序
昔、庖犧氏が存在した時、天象を観察し法則を考察し、神明の徳を理解し、天地の情に類推し、過去を蔵し未来を知り、事物を開き事業を成すことができた。故に『易経』は言う、「天は象を垂れ、吉凶を現し、聖人はこれに象る」と。これは天文を観察して変化を示すものである。『尚書』は言う、「天の聡明は我が民の聡明より出ず」と。これは人文を観察して教化を成すものである。それ故、政治と教化は人倫の理に兆し、祥瑞と災変は天文に応じ、得失は微かであれ、明らかでないものはない。しかしながら、三皇は徳を邁進させ、七曜は軌道に順い、日月には薄食の変がなく、星辰には錯乱の妖がなかった。黄帝は『河図』の創始を受け、初めて吉凶を明らかにしたので、その『星伝』は今なお存している。高陽氏に下ると、南正の重に天を司らせ、北正の黎に地を司らせた。帝嚳に至っても、また三辰を順序立てた。唐虞の時代には羲和が軌跡を継ぎ、夏の時代には昆吾が徳を紹いだ。年代は遥か遠く、文書は伝わらない。殷の巫咸、周の史佚に至っては、格言と遺された記録が、今なお朽ちずに残っている。諸侯の史官としては、魯には梓愼、晉には卜偃、鄭には裨竈、宋には子韋、齊には甘德、楚には唐昧、趙には尹皋、魏には石申夫がおり、皆天文を掌り著し、それぞれ図と験を論じた。その巫咸、甘、石の説は、後代に尊ばれた。暴秦が書を焚やし、六経は残滅したが、天官星占の書は存して毀されなかった。漢の景帝・武帝の時代に至り、司馬談父子が相継いで史官となり、『天官書』を著して天人の道を明らかにした。その後、中壘校尉の劉向は『洪範』の災異の条を広め、『皇極論』を作り、過去の事跡を参照した。班固が漢史を叙し、馬続が『天文志』を述べ、蔡邕、譙周がそれぞれ撰録し、司馬彪がこれを採って前の志を継いだ。今、衆説を詳しくして、篇に著す。
天體
古く天について論じる者に三家あり、一つは蓋天説、二つは宣夜説、三つは渾天説である。漢の霊帝の時、蔡邕が朔方から上書して言うには、「宣夜の学は、師法が全く絶えている。『周髀』の術数は具わって存するが、天の状を考験すると、多く違失がある。ただ渾天説が近くその実情を得ており、今の史官の候台で用いる銅儀はその法である。八尺の円体を立てて天地の形を具え、黄道を正し、占察して発斂し、日月を行わせ、五緯を歩測する。精微深妙で、百代不易の道である。官にはその器はあるが本書はなく、前の志も欠けている」。
蔡邕の言う『周髀』とは、即ち蓋天の説である。その根本は庖犧氏が周天の暦度を立てたもので、その伝えるところは周公が殷商から受け、周人がこれを記したので、『周髀』と言う。髀は股である。股は表である。その言うところでは、天は蓋や笠のようで、地は覆った槃の法であり、天地はそれぞれ中が高く外が低い。北極の下が天地の中であり、その地が最も高く、四方に滂沲として崩れ、三光が隠れ映じて、昼夜となす。天の中は外衡（冬至の日の所在する円）より六万里高く、北極下の地は外衡下の地より六万里高く、外衡は北極下の地より二万里高い。天地の隆起と高さは相従い、日は地から常に八万里離れている。日は天に附いて平らに転じ、冬夏の間の日の行く道を分けて七衡六間とする。各衡の周径の里数は、それぞれ算術に依り、句股と重差を用いて晷影と極の遊動を推し、遠近の数とし、皆表股から得られる。故に『周髀』と言う。
また『周髀』の家は言う、「天は円く張った蓋のようで、地は方で棋盤のようである。天は傍らから転じて推す石臼のようで左に進み、日月は右に進み、天に随って左に転ずる。故に日月は実際には東へ行くが、天がこれを牽いて西に没する。譬えば蟻が石臼の上を行くようなもので、臼は左に回り蟻は右へ去る。臼が速く蟻が遅いので、蟻は臼に随って左に回らざるを得ない。天の形は南が高く北が低い。日は高い所に出るので見え、低い所に入るので見えない。天の位置は倚せた蓋のようで、故に極は人の北にあり、これがその証である。極は天の中にあるのに、今人の北にあるのは、天の形が倚せた蓋のようだと知る所以である。日は朝に陽中から出て、暮に陰中に入る。陰気は暗冥なので、没して見えなくなる。夏の時は陽気が多く陰気が少なく、陽気は光明で日と同じ輝きを持つので、日出ずれば即ち見え、これを蔽う者がない。故に夏の日は長い。冬は陰気が多く陽気が少なく、陰気は暗冥で日の光を掩うので、出てもなお隠れて見えず、故に冬の日は短い」。
宣夜の書は亡び、ただ漢の秘書郎の郗萌が先師から相伝えたことを記している。「天は全く質がなく、仰いでこれを瞻めれば、高遠で極まりがなく、眼は眩み精は絶え、故に蒼蒼としている。譬えば傍らから遠くの黄山を望めば皆青く、千仞の深谷を俯して察すれば窈として黒いようなものである。青は真の色ではなく、黒も体があるわけではない。日月衆星は、自然に虚空の中に浮かんで生じ、その行くこと止まること皆気を須いる。それ故に七曜は或いは逝き或いは留まり、或いは順行し或いは逆行し、伏見は常なく、進退は同じでない。根や繫がる所がないことによるので、それぞれ異なるのである。故に辰極は常にその所に居り、北斗は衆星と共に西に没することはない。摂提星、填星は皆東行し、日は一度行き、月は十三度行く。遅速は情に任せ、その繫がり着く所がないことは知り得る。もし天體に綴じ附いているなら、このようにはならない」。
成帝の咸康年間、会稽の虞喜が宣夜の説に因って『安天論』を作り、次のように考えた。「天の高さは無窮に窮まり、地の深さは不測に測る。天は確乎として上に在り、常に安らかな形がある。地は塊然として下に在り、居静の体がある。互いに覆い被さり、方ならば倶に方、円ならば倶に円であり、方円が異なるという義はない。その光曜が布列し、各自運行するのは、猶江海に潮汐があるようであり、万物に行蔵があるようなものである」。葛洪はこれを聞いて譏り言った。「もし辰宿が天に附いていないなら、天は無用であり、無いと言える。どうしてまた有るが動かないと言う必要があろうか」。これによって談ずれば、稚川（葛洪）は言葉を知る選りすぐりと言えよう。
虞喜の族祖で河間相の虞聳はまた穹天論を立てて言う。「天の形は穹隆として鶏子のようで、その際を幕のようにし、周りは四海の表に接し、元気の上に浮かんでいる。譬えば覆った盞で水を抑えても沈まないようなもので、気がその中に充満しているからである。日は辰極を繞り、西に没してまた東に還り、地中に出没することはない。天に極があるのは、蓋に斗があるようなものである。天は北が地より三十度低く、極の傾きは地の卯酉の北にも三十度ある。人は卯酉の南十余万里にいるので、斗極の下は地中とはならず、天地の卯酉の位に向かうだけである。日は黄道を行き極を繞り、極は北へ黄道から百一十五度離れ、南へ黄道から六十七度離れる。二至（冬至・夏至）の宿る所によって長短とする」。
呉の太常の姚信が昕天論を作って言う。「人は霊虫であり、形は最も天に似ている。今の人は頤の前が胸に臨むほど広がり、項は背を覆うことができない。身近なものを取って例えれば、天の体は南が低く地に入り、北は偏って高いことが分かる。また冬至には極が最も低く、天の運行は南に近いので、日は人から遠く、斗は人に近い。北の天気が至るので、氷のように寒い。夏至には極が起き、天の運行は北に近いので、斗は人から遠く、日は人に近い。南の天気が至るので、蒸し暑い。極が立つ時、日は地中を浅く行くので夜が短く、天が地から高いので昼が長い。極が低い時、日は地中を深く行くので夜が長く、天が地の下にあるので昼が短い」。
虞喜、虞聳、姚信らは皆、奇を好み異説に従うものであり、天象の数理を極めて論じた者ではない。渾天説の理は奥深く、学者の多くは疑っている。漢の王充（仲任）は蓋天説に基づき、渾天儀を駁して言う。「旧説では天は地の下を通って回転するという。今、地を一丈掘れば水が出る。天がどうして水中を行くことができようか。全くもってそうではない。日は天に従って回転するのであって、地に入るのではない。目で見える範囲は十里を超えず、天地はそこで合わさっているように見えるが、実際には合わさっているのではなく、遠いためにそう見えるだけだ。今、日が沈むのを見るが、沈むのではなく、やはり遠ざかるだけである。日が西方に沈む時、その下にいる人々もまたそれを正中と見なすだろう。四方の人々はそれぞれ、自分に近い方を出、遠い方を入と見なすのである。どうしてこれを明らかにできるか。今、一人に大きな松明を持たせ、夜に平地を行かせ、十里離れると火の光は消える。消えたのではなく、遠いためにそう見えるだけだ。今、日が西に回転して見えなくなるのは、この火が消えるのと同じ類いである。日月は丸くない。見て丸く見えるのは、人から遠いからだ。日は火の精であり、月は水の精である。水火は地にあっては丸いが、天にあるものはなぜ丸いのか？」そこで丹陽の葛洪がこれを解釈して言う。《渾天儀注》に云う。「天は鶏卵の如く、地は卵の中の黄身の如し。孤天の内に居り、天は大きく地は小さい。天の表裏には水があり、天地はそれぞれ気に乗って立ち、水に載って行く。周天は三百六十五度四分度の一、これを半分に分ければ、一方は地上を覆い、一方は地下を巡る。故に二十八宿は半分見え半分隠れる。天の回転は車轂の運びの如し。」天を論ずる者は多いが、陰陽に精通する者は少ない。張衡（平子）や陸績（公紀）の徒は皆、七曜の運行を推算する道をもって、暦象の昏明の証候を測り、四時八節の気に照らし合わせ、漏刻の分を考証し、日影の往来を占い、事実に形を検証するには、渾象よりも精密なものはないと考えた。
張衡は銅の渾天儀を作り、密室で漏水を用いて回転させ、観測者に戸を閉めて報告させた。観測者が霊台の天文観測者に告げるには、「璿璣（回転装置）が加えるところによれば、某の星が現れ始め、某の星が既に中天にあり、某の星が今沈む」と、全てが符節を合わせたように一致した。崔瑗（子玉）がその碑銘に言う。「数術は天地を窮め、制作は造化に等しく、高才偉芸、神と合契す。」これは張衡の渾天儀と地動儀が有効であったことに由来するのであろう。
もし天が果たして渾天説のようであるなら、天が出入りして水中を行くことは、明らかである。故に黄帝の書に曰く、「天は地の外にあり、水は天の外にある」と。水は天を浮かべ地を載せているのである。また《易経》に曰く、「時に乗じて六龍を馭す」と。陽爻は龍と称される。龍は水に棲むもので、天を喩えている。天は陽の物であり、また水中に出入りする。龍と似ているので、龍に比喩したのである。聖人は仰いでは天を観、俯しては地を察し、このようであることを審らかにした。故に《晉》の卦は《坤》が下に《離》が上にあり、日が地から出ることを証している。また《明夷》の卦は《離》が下に《坤》が上にあり、日が地に入ることを証している。《需》の卦は《乾》が下に《坎》が上にある。これもまた天が水中に入る象である。天は金であり、金と水は相生する関係にある。天が水中に出入りしても、何の損いがあろうか。不可であると言えるだろうか。故に桓譚（君山）は言う。「春分の日は卯（東）から出て酉（西）に入る。これは人の見る卯酉である。天の卯酉は常に北斗の極星を天の中とする。今これを見ると北にある。人の真上にはない。そして春秋分の時、日の出入りは北斗の極星の南にある。もし天が石臼のように右回転するなら、北方の道は遠く南方の道は近いので、昼夜の漏刻の数は等しくならないはずだ。」後に奏事を待つ間、西の廊下の下に座り、寒さゆえに背中を日に当てた。しばらくすると、日光が去り、もはや背中を当てられなくなった。桓譚はそこで蓋天説を信じる者に告げて言った。「天がもし推す石臼のように右回転し、日が西へ行くなら、それは理解できる。」それでは天が水中に出入りすることに、もはや疑いはない。
また今、東方から出る諸星を見ると、初めはほんの少し地上から離れているだけである。次第に西へ行き、まず人の上を通り、やがて西へ回転して沈んでいく。横に回るのではない。先に西方にある星もまた、次第に下がって沈み、北へ回転するものはない。日の出入りも同様である。もし天が石臼のように右回転するというなら、日の出入りも同様であり、衆星や月はそれに従って回るはずで、初めは東にあり、次に南を通り、次に西に到り、次に北に及び、そして再び東に戻るべきで、横に通り過ぎるべきではない。今、日は東から出て、ゆっくりと上に転じ、西に入る時もまた次第に少し下がり、まったく北の辺りを回って去らない。これほど明らかなのに、王充が固執してそうでないと言うのは、粗雑である。
今、日の直径は千里、円周は三千里で、中には小星数十個分に相当する大きさがある。もし日が遠くへ回転するために、ただ光輝が再び人を照らさなくなるだけなら、なおその本体が見えるはずで、その所在が完全に見失われるべきではない。日光は既に盛んであり、その本体は星よりもはるかに大きい。今、極北の小星は見えるのに、北にある日が見えないのは、それが北へ行かないことを明らかにしている。もし日が回転して戻るために、再び見えなくなるなら、その北に入る間は次第に小さくなるはずだが、日がちょうど沈む時はかえってより大きく見える。これは遠くへ回転する徴ではない。王充が松明で日を喩えるなら、私もまたあなたの矛を借りてあなたの盾を刺そう。松明を持つ人が人から遠ざかるほど、その光は次第に微かになる。しかし日月は出てから沈むまで、次第に小さくならない。王充が火で喩えるのは誤りである。
また日が西方に入る時、見ると次第に去り、初めにはまだ半分残り、横に割れた鏡のような形をしているが、やがて沈没する。もし王充の言うように、日が北へ回転して半分沈むなら、その北に完全に沈む瞬間には、まず縦に割れた鏡のような形になるべきで、横に割れた鏡のようになるべきではない。このように言えば、日が西方に入るのは、やはり孤立しているのではないか。また月の光は微かで、日には遠く及ばない。月が満ちる時、たとえ厚い雲がそれを覆っても、月の本体は見えずとも、夕方にはなお明るい。これは光がなお雲の中から外を照らしているからである。日がもし西及び北を回るなら、その光は月が雲中にある時の状態のようになるはずで、夜になるとすぐに暗くなることはない。また日が沈めば星月が出る。天が日月をもって昼夜を分け、交代に照らすことを明らかに知っている。もし日が常に出ているなら、日が沈み星月が出ることもないはずである。
また《河図》《洛書》の文を調べると、皆、水火は陰陽の余気であると言う。余気と言うなら、日月を生み出せないことは明らかであり、むしろ日精が火を生むと言うべきである。もし水火が日月から生まれるなら、どうして日月のように完全に丸いと言えるだろうか。今、火は陽燧から出るが、陽燧は丸くても火は丸くない。水は方諸から出るが、方諸は四角でも水は四角ではない。また陽燧は日から火を取ることができるが、火から日を取る道理はない。これは日精が火を生むことが明らかである。方諸は月から水を取ることができるが、水から月を取る道はない。これは月精が水を生むことが明らかである。王充はまた、遠いから丸く見えると言う。もし本当にそうなら、月が初めて生じる時や既に欠けた後、どうして丸く見えないのか。そして日食は上になったり下になったり、側面から始まり、あるいは鉤のようになって完全になる。もし遠くから見て丸いなら、その左右から欠け始めるのを見るべきではない。これこそ渾天の理が信頼でき、証拠があるということである。
儀象
『虞書』に言う。「璿璣玉衡を運らして、七政を斉う」と。『考霊曜』には言う。「分寸の咎、天気に代わりて生じ、方円を制す。方円以て成り、規矩を参ず。昏明時を主り、乃ち中星を命じて玉儀の遊を観る」と。鄭玄は玉をもって渾儀と為すと謂う。『春秋文曜鉤』には言う。「唐堯既に位に即き、羲和渾儀を立つ」と。これ則ち儀象の設け、その来り遠し。綿代相伝え、史官禁密にして、学者睹ず、故に宣・蓋沸騰す。
漢の太初に至り、落下閎・鮮于妄人・耿寿昌ら員儀を造りて暦度を考う。後に和帝の時に至り、賈逵繫作し、また黄道を加う。順帝の時に至り、張衡また渾象を制し、内外規・南北極・黄赤道を具え、二十四気・二十八宿中外星官及び日月五緯を列し、漏水を以てこれを殿上室内に転じ、星中出没天と相応ず。その関戾に因り、また瑞輪蓂莢を階下に転じ、月の虚盈に随い、暦に依り開落す。
その後陸績もまた渾象を造る。呉の時に至り、中常侍廬江の王蕃は数術に善く、劉洪の『乾象暦』を伝え、その法に依りて渾儀を制し、論を立て度を考うるに曰く。
前儒の旧説に天地の体は、状は鳥卵の如く、天は地を包み外に在り、猶お殻の黄を果するが如し。周旋端無く、その形渾渾然たり、故に渾天と曰う。周天三百六十五度五百八十九分度の百四十五、半ばは地上を覆い、半ばは地下に在り。その二端を南極・北極と謂う。北極は地に出ること三十六度、南極は地に入ること三十六度、両極相去ること百八十二度半強。北極を繞ること径七十二度、常に見えて隠れず、これを上規と謂う。南極を繞ること七十二度、常に隠れて見えず、これを下規と謂う。赤道は天の紘を帯び、両極を去ること各九十一度少強。
黄道は、日の行くところなり、半ばは赤道の外に在り、半ばは赤道の内に在り、赤道と東に角五少弱に交わり、西に奎十四少強に交わる。その赤道外に出ること極めて遠きものは、赤道を去ること二十四度、斗二十一度是なり。その赤道内に入ること極めて遠きものも、また二十四度、井二十五度是なり。
日の南至は斗二十一度に在り、極を去ること百一十五度少強。是れ日最も南に在り、極を去ること最も遠く、故に景最も長し。黄道斗二十一度は、辰に出で申に入る、故に日もまた辰に出で申に入る。日は昼に地上を行くこと百四十六度強、故に日短し。夜に地下を行くこと二百一十九度少弱、故に夜長し。南至の後より、日は極を去ること稍近く、故に景稍短し。日は昼に地上を行く度稍多く、故に日稍長し。夜に地下を行く度稍少なく、故に夜稍短し。日の在る度稍北に在り、故に日稍北に在り、以て夏至に至る。日に井二十五度に在り、極を去ること六十七度少強、是れ日最も北に在り、極を去ること最も近く、景最も短し。黄道井二十五度は、寅に出で戌に入る、故に日もまた寅に出で戌に入る。日は昼に地上を行くこと二百一十九度少弱、故に日長し。夜に地下を行くこと百四十六度強、故に夜短し。夏至の後より、日は極を去ること稍遠く、故に景稍長し。日は昼に地上を行く度稍少なく、故に日稍短し。夜に地下を行く度稍多く、故に夜稍長し。日の在る度稍南に在り、故に日の出入稍南に在り、以て南至に至りて復た初めに戻る。斗二十一と井二十五は、南北相応すること四十八度。
春分の日は奎十四少強に在り、秋分の日は角五少弱に在り、これ黄赤二道の交中のなり。極を去ること倶に九十一度少強。南北は斗二十一と井二十五の中に処る、故に景は二至の長短の中に居る。奎十四、角五は、卯に出で酉に入る、故に日もまた卯に出で酉に入る。日は昼に地上を行き、夜に地下を行くこと、倶に百八十二度半強、故に日の見ゆる漏五十刻、見えざる漏五十刻、これを昼夜同と謂う。夫れ天の昼夜は日の出没を以て分かち、人の昼夜は昏明を以て限と為す。日の未だ出でざること二刻半にして明るく、日の入ること二刻半にして昏る、故に夜五刻を損じて以て昼に益す、是を以て春秋分の漏は昼五十五刻。
三光の行は、必ずしも常有らず、術家は算を以てこれを求め、各々同異有り、故に諸家の暦法は参差不斉なり。『洛書甄曜度』・『春秋考異郵』は皆言う。「周天一百七万一千里、一度は二千九百三十二里七十一歩二尺七寸四分四百八十七分分の三百六十二」と。陸績は言う。「天東西南北の径は三十五万七千里」と。この言は周三径一なり。これを考うるに径一は周三に啻ならず、率は周百四十二にして径四十五、則ち天の径は三十二万九千四百一里百二十二歩二尺二寸一分七十一分分の十。
『周礼』に言う。「日至の景尺有五寸、これを地中と謂う」と。鄭衆は説く。「土圭の長さ尺有五寸、夏至の日に八尺の表を立て、その景が土圭と等しきを、地中と謂い、今の潁川陽城の地なり」と。鄭玄は言う。「凡そ日の景は地に於いて、千里にして一寸を差し、景尺有五寸なる者は、南に日下を戴くこと一万五千里なり」と。これを以て推すに、日は当にその下の地を去ること八万里なるべし。日が斜めに陽城を射れば、則ち天径の半なり。天体は員く弾丸の如く、地は天の半に処り、而して陽城を中と為せば、則ち日の春秋冬夏、昏明昼夜、陽城を去ること皆等しく、盈縮無し。故に日に従いて斜めに陽城を射るを、天径の半と為すを知る。
句股法を以てこれを言えば、旁一万五千里は句なり。立つ八万里は股なり。日に従いて斜めに陽城を射るは絃なり。句股を以て絃を求める法をこれに入れ、八万一千三百九十四里三十歩五尺三寸六分を得る、天径の半にして地の天を去るの数なり。これを倍じ、十六万二千七百八十八里六十一歩四尺七寸二分を得る、天径の数なり。周率を以てこれを乗じ、径率を以てこれを約し、五十一万三千六百八十七里六十八歩一尺八寸二分を得る、周天の数なり。『甄曜度』・『考異郵』の五十五万七千三百一十七里有奇を減ず。一度は凡そ千四百六里百二十四歩六寸四分十万七千五百六十五分分の一万九千四十九、旧度の千五百二十五里二百五十六歩三尺三寸二十一万五千一百三十分分の十六万七百三十を減ず。
黄赤二道を分かち、相い交錯し、その間相去ること二十四度。両儀を以てこれを推すに、二道倶に三百六十五度有奇、是を以て天体は員く弾丸の如きを知る。而して陸績が渾象を造るに、その形は鳥卵の如し、然らば則ち黄道は赤道より長きに応ずべし。陸績は言う「天東西南北の径は三十五万七千里」と、然らば陸績もまた天形は正円なりと為すなり、而して渾象を鳥卵と為すは、則ち自ら相い違背するなり。
古い渾天儀は二分を一度とし、一周は七尺三寸半分であった。張衡が改めて制作し、四分を一度とし、一周は一丈四尺六寸一分とした。王蕃は古い制式では規模が小さすぎて星辰が密集し、張衡の器は大きすぎて回転させにくいと考え、新たに渾天儀を制作し、三分を一度とし、一周は天の一丈九寸五分四分の三とした。
天文経星
『洪範伝』に言う。「清らかで明るいのは天の本体である。天が突然色を変えるのは、常態を変えるということであり、天が裂けるのは陽が不足しており、臣下が強くなることを意味する。天が裂けて人が見えるのは、兵乱が起こり国が滅びる。天が鳴り響くのは、至尊が憂い驚くことである。これらはすべて乱国から生じるものである。」
馬続は言う。「天文で図籍に明らかに記され知ることができるものは、経星と常宿、中外官合わせて百十八名、星数七百八十三で、いずれも州国・官職・宮殿・物類の象徴を持つ。」
張衡は言う。「文曜（星々の輝き）は天に麗しく、その動くものは七つ、すなわち日月五星である。日は陽精の宗、月は陰精の宗、五星は五行の精である。衆星は列をなして分布し、その体は地に生まれ、精は天で成る。列居して錯綜し峙え、それぞれに帰属するものがある。野にあれば物を象り、朝廷にあれば官を象り、人にあれば神を象る。神によって差別され、五列があり、これが三十五名である。一つは中央に居り、これを北斗という。四方に各七つずつ布き、二十八宿となる。日月の運行は吉凶を示し、五緯（五星）の躔次（運行の位置）は禍福を告げる。中外の官で常に明るいものは百二十四、名の付けられるものは三百二十、星の数は二千五百、微星の数はおよそ一万一千五百二十である。万物は蠢蠢き、ことごとくその命を繋いでいる。そうでなければ、どうして総括して統理することができようか。」後に武帝の時、太史令陳卓が甘氏・石氏・巫咸氏三家の著した星図を総合し、大凡二百八十三官、一千四百六十四星を定紀とした。今、その明らかなものを略記し、天官を備える。
中宮
北極五星と鉤陳六星は、いずれも紫宮の中にある。北極は北辰の中で最も尊いもので、その紐星は天の枢である。天の運行は窮まりなく、三光（日月星）は代わる代わる輝くが、極星は動かない。故に「その居る所に在って衆星これに共う」と言う。第一星は月を主り、太子である。第二星は日を主り、帝王である。また太乙の座であり、最も赤く明るい星と言われる。第三星は五星を主り、庶子である。中星が明るくないと、主君が政務を行わない。右星が明るくないと、太子に憂いがある。鉤陳は後宮であり、大帝の正妃であり、大帝の常居である。北の四星を女御宮といい、八十一御妻の象である。鉤陳の口の中の一星を天皇大帝といい、その神を耀魄宝といい、群霊を統御し、万神図を執ることを主る。北極を抱く四星を四輔といい、北極を輔佐して出度（天体の出没の度合い）を授け政務を補佐する。大帝の上の九星を華蓋といい、大帝の座を覆い蔽うものである。蓋の下の九星を杠といい、蓋の柄である。華蓋の下の五星を五帝内坐といい、順序を設けて帝の居所とする。客星が紫宮の中坐を犯すと、大臣が主君を犯す。華蓋の杠の傍らの六星を六甲といい、陰陽を分けて節候に配することができ、故に帝の傍らにあり、政教を布き農時を授けるのである。極の東の一星を柱下史といい、過失を記録することを主る。左右史はこの象である。柱史の北の一星を女史といい、婦人の中で微なる者で、漏刻（時刻）を伝えることを主る。故に漢には侍史があった。伝舍九星は華蓋の上、天河に近く、賓客の館であり、胡人が中国に入ることを主る。客星がこれを守ると、奸使に備え、また胡兵が起こるという。伝舍の南、河中の五星を造父といい、御官である。一説に司馬、あるいは伯楽という。この星が亡くなると、馬が大いに貴くなる。その西、河中の九星が鉤の状をしているのを鉤星といい、直になると地動が起こる。天一星は紫宮門の右星の南にあり、天帝の神で、戦闘を主り、人の吉凶を知るものである。太一星は天一の南にあり、近接しており、これも天帝の神で、十六神を使い、風雨・水旱・兵革・饑饉・疾疫・災害の所在する国を知ることを主る。
紫宮垣十五星は、その西番が七、東番が八で、北斗の北にある。一つには紫微といい、大帝の座であり、天子の常居であり、命と度を主る。一つには長垣といい、一つには天営といい、一つには旗星といい、番衛として備え、番臣を備える。宮闕に兵乱が起こり、旗星が直になると、天子が出て自ら宮中の兵を将いる。東垣の下の五星を天柱といい、政教を建て、図法を懸ける。門内の東南維の五星を尚書といい、納言を主り、夙夜諮謀する。龍が納言を作したのはこの象である。尚書の西の二星を陰徳・陽徳といい、危急を救い撫恤することを主る。宮門の左星の内の二星を大理といい、刑を平らかにし獄を断ずることを主る。門外の六星を天床といい、寝舍を主り、休息と安らぎを与える。西南角の外の二星を内厨といい、六宮の内の飲食を主り、后妃夫人と太子の宴飲を主る。東北維の外の六星を天厨といい、盛大な饌を主る。
北斗七星は太微の北にあり、七政の枢機、陰陽の元本である。故に天中を運行して四方を臨制し、四時を建て五行を均しくするのである。魁の四星を璿璣といい、杓の三星を玉衡という。また、斗は人君の象であり、号令の主である。また帝車といい、運動の義を取る。また、魁の第一星を天枢といい、二を璿、三を璣、四を権、五を玉衡、六を開陽、七を揺光という。一から四までが魁、五から七までが杓である。枢は天、璿は地、璣は人、権は時、玉衡は音、開陽は律、揺光は星である。石氏は言う。「第一を正星といい、陽徳を主り、天子の象である。二を法星といい、陰刑を主り、女主の位である。三を令星といい、中禍を主る。四を伐星といい、天理を主り、無道を伐つ。五を殺星といい、中央を主り、四旁を助け、有罪を殺す。六を危星といい、天倉五穀を主る。七を部星、また応星といい、兵を主る。」また言う。「一は天を主り、二は地を主り、三は火を主り、四は水を主り、五は土を主り、六は木を主り、七は金を主る。」また言う。「一は秦を主り、二は楚を主り、三は梁を主り、四は呉を主り、五は燕を主り、六は趙を主り、七は斉を主る。」
魁の中の四星は貴人の牢であり、天理という。輔星は開陽に付き随い、斗の成功を佐けるもので、丞相の象である。七政星が明るいとその国は栄える。輔星が明るいと臣下が強くなる。杓の南の三星および魁の第一星の西の三星はいずれも三公といい、徳化を宣べ、七政を調え、陰陽を和らげる官を主る。
文昌六星は、北斗の魁の前にあり、天の六府で、天道の計りごとを集めることを主る。一つは上将といい、大將軍が威武を建てる。二つは次将といい、尚書が左右を正す。三つは貴相といい、太常が文緒を理める。四つは司禄・司中といい、司隷が功を賞し進める。五つは司命・司怪といい、太史が咎を滅ぼすことを主る。六つは司寇といい、大理が理を佐け宝を守る。いわゆる一というのは、北斗の魁の前、内階に近いところから始まるものである。明るく潤い、大小が揃うと、天の瑞祥が至る。
文昌の北にある六つの星は内階といい、天皇の階である。相という一つの星は北斗の南にある。相とは、百官を総領して邦国の教化を掌り、帝王を補佐して邦国を安んじ、諸事を集めるものである。その星が明るければ吉である。太陽守という一つの星は、相の西にあり、大将・大臣の象であり、不慮の事態に備えて戒め、武備を設けることを主る。西北の四つの星を勢という。勢とは、腐刑（宮刑）を受けた人である。天牢の六つの星は、北斗の魁（斗の先端部）の下にあり、貴人の牢獄である。
太微は、天子の庭であり、五帝の座であり、十二諸侯の府である。その外側の藩屏は九卿である。一説に太微は衡であるという。衡とは、公平を主るものである。また天庭ともいい、法理を整え訴訟を公平にし、昇進を監察して徳を授け、列宿に符を受け、諸神が節度を考査し、情を伸べ疑いを稽えるところである。南の藩屏の中、二つの星の間を端門という。東を左執法といい、廷尉の象である。西を右執法といい、御史大夫の象である。執法は、凶悪な奸臣を挙発・糾弾する役割である。左執法の東は左掖門である。右執法の西は右掖門である。東の藩屏の四つの星のうち、南から第一の星を上相といい、その北に東太陽門がある。第二の星を次相といい、その北に中華東門がある。第三の星を次将といい、その北に東太陰門がある。第四の星を上将という。これがいわゆる四輔である。西の藩屏の四つの星のうち、南から第一の星を上将といい、その北に西太陽門がある。第二の星を次将といい、その北に中華西門がある。第三の星を次相といい、その北に西太陰門がある。第四の星を上相という。これも四輔である。東西の藩屏の星に芒角があり動揺するときは、諸侯が謀をめぐらす。執法の星が移動すると、刑罰が特に厳しくなる。月や五星が太微に入り、軌道に沿うのは吉である。それらが中坐（五帝坐）を犯すと、刑罰が成る。
その西南の角の外側にある三つの星を明堂といい、天子が政令を布く宮殿である。明堂の西にある三つの星を霊台といい、観測台であり、雲気や物象を観察し、符瑞を察知し、災変を候うことを主る。左執法の東北にある一つの星を謁者といい、賓客の取次ぎを主る。謁者の東北にある三つの星を三公内坐といい、朝会の際に居る場所である。三公の北にある三つの星を九卿内坐といい、万事を治める。九卿の西にある五つの星を内五諸侯といい、内にあって天子に仕え、国には赴かない。辟雍の礼が行われれば、太微と諸侯の星は明るくなる。
黄帝坐は太微の中にあり、含樞紐の神である。天子が行動して天の法度に合い、静止して地の意に適い、ゆったりと中道に従えば、太微の五帝坐は明るく輝く。黄帝坐が明るくないときは、人主は賢士を求めて法を補佐させなければならず、そうでなければ勢いを奪われる。四帝の星が黄帝坐を挟んでいる。東方の蒼帝は、霊威仰の神である。南方の赤帝は、赤熛怒の神である。西方の白帝は、白招矩の神である。北方の黒帝は、葉光紀の神である。
五帝坐の北にある一つの星を太子といい、帝の儲君である。太子の北にある一つの星を従官といい、侍臣である。帝坐の東北にある一つの星を幸臣という。屏の四つの星は端門の内にあり、右執法に近い。屏とは、学帝（学問の帝？）を遮り隠すものである。執法は糾弾・挙発を主る。臣が君上を尊敬すれば、星は明るく潤い光沢がある。郎位の十五の星は帝坐の東北にある。一説に依烏郎府であるという。周官の元士、漢官の光禄・中散・諫議・議郎・三署郎中がその職である。郎は守衛を主る。その星が揃わないときは、后妃が死に、幸臣が誅殺される。星が明るく大きくなり、客星が入ると、大臣が乱を起こす。郎将は郎位の北にあり、武備の状況を検閲することを主る。武賁という一つの星は、太微の西の藩屏の北、下台の南にあり、静室旄頭の騎官である。常陳の七つの星は、畢宿のような形で、帝坐の北にあり、天子の宿衛である武賁の士であり、強力な防備を設けるものである。星が揺れ動くと、天子が自ら出陣する。明るければ武兵が用いられ、微かであれば兵は弱い。
三台の六つの星は、二つずつ寄り添って並び、文昌から始まり、太微まで列をなす。一説に天住といい、三公の位である。人においては三公といい、天においては三台といい、徳を開き符瑞を宣べることを主る。文昌に近い西の二つの星を上台といい、司命であり、寿命を主る。次の二つの星を中台といい、司中であり、宗室を主る。東の二つの星を下台といい、司禄であり、兵を主り、徳を明らかにし違失を塞ぐものである。また、三台は天階であり、太一がこれを踏んで上下するという。一説に泰階である。上階は、上の星が天子、下の星が女主である。中階は、上の星が諸侯・三公、下の星が卿大夫である。下階は、上の星が士、下の星が庶人である。これによって陰陽を調和し万物を治めるのである。君臣が和合し集まり、その常度の通りであれば良いが、変動があればその人を占う。
南の四つの星を内平といい、近職で罪を公平に裁く執法官である。中台の北にある一つの星を太尊といい、貴戚である。
摂提の六つの星は、斗杓の真南にあり、時節を定め、吉凶の兆候を伺うことを主る。摂提は楯であり、帝座を挟んで擁護し、九卿を主る。明るく大きければ、三公が恣に振る舞う。客星が入ると、聖人が制約を受ける。西の三つの星を周鼎といい、人民の流亡を主る。大角は摂提の間にある。大角は、天王の座である。また天棟ともいい、経緯（秩序）を正すものである。北の三つの星を帝席といい、宴席での献酬（酒のやりとり）を主る。北の三つの星を梗河といい、天の矛である。一説に天鋒といい、胡兵を主る。また喪事の星でもあり、その変動は兵乱や喪事に応じる。星が消えると、その国に兵乱の謀がある。その北の一つの星を招搖といい、一説に矛楯という。その北の一つの星を玄戈といい、いずれも胡兵を主り、占いは梗河とほぼ同類である。招搖と北斗の杓の間を天庫という。星がその場所を離れると、庫が開くという祥瑞がある。招搖が棟星・梗河・北斗と相応じると、胡兵が中国に命を受けて来るであろう。玄戈はまた北夷を主り、客星がこれを守ると、胡は大敗する。天槍の三つの星は、北斗の杓の東にあり、一説に天鉞といい、天の武備である。ゆえに紫宮の左にあり、難を防ぐものである。女床の三つの星は、紀星の北にあり、後宮の御者であり、女事を主る。天棓の五つの星は、女床の北にあり、天子の先駆けであり、争いと刑罰を分かつことを主り、兵を蔵して難を防ぐものでもある。槍と棓は、いずれも非常事態に備えるものである。一つの星でも欠けると、その国で兵乱が起こる。東の七つの星を扶筐といい、桑を盛る器であり、養蚕を勧めることを主る。七公の七つの星は、招搖の東にあり、天の宰相であり、三公の象であり、七政を主る。貫索の九つの星がその前にあり、賤人の牢獄である。一説に連索、一説に連営、一説に天牢といい、法律を主り、暴強を禁ずる。牢口の一つの星が門であり、開いていることを望む。九つの星がすべて明るいと、天下で獄事が煩雑になる。七つの星が見えると小赦、六つ・五つの星だと大赦がある。動くと斧鑕（刑罰）が用いられ、中が空だと元号が改まる。《漢書》天文志には十五星とある。天紀の九つの星は、貫索の東にあり、九卿であり、万事の紀綱を主り、怨みや訴訟を処理する。明るいと天下で訴訟が多い。消えると政治が乱れ、国の紀綱が乱れる。散絶すると地震や山崩れが起こる。織女の三つの星は、天紀の東の端にあり、天の女であり、果物・瓜・絹・布・珍宝を主る。王者が至孝であれば、神祇がみな喜び、織女星がすべて明るくなり、天下は平和になる。大星が怒って芒角を出すと、布帛が高騰する。東の足にある四つの星を漸台といい、水に臨む台であり、日時計や漏刻、音律のことを主る。西の足にある五つの星を輦道といい、王者が遊び楽しむ道である。漢代の輦道が南北の宮殿に通じていたのがその象である。
左右の角の間に二星あり、平道の官と曰う。平道の西に一星あり、進賢と曰い、卿相が逸才を挙げることを主る。亢・東咸・西咸は各四星、房と心の北にあり、日月五星の道なり。房の戸は、淫佚を防ぐ所以なり。星明るければ則ち吉；月・五星がこれを犯し守れば、陰謀あり。鍵閉一星、房の東北にあり、鉤鈐に近く、関籥を主る。
天市垣二十二星、房と心の東北にあり、権衡を主り、衆を聚めることを主る。一に曰く天旗の庭、斬戮の事を主る。市中の星衆多く潤沢ならば、則ち歳実る。熒惑これ守れば、不忠の臣を戮す。彗星これを除けば、市を徙し都を易うるとなる。客星これに入れば、兵大いに起こる；これ出れば、貴喪あり。
帝坐一星、天市中の候星の西にあり、天庭なり。光りて潤えば則ち天子吉、威令行わる。候一星、帝坐の東北にあり、陰陽を伺うことを主る。明大ならば、輔臣強く、四夷開く；候細微ならば、則ち国安し；亡すれば則ち主位を失い；移れば則ち安からず。宦者四星、帝坐の西南にあり、主に刑餘の人を侍らす。星微ならば、吉；その常にあらざれば、宦者に憂いあり。宗正二星、帝坐の東南にあり、宗の大夫なり。彗星これ守れば、若しくは色を失えば、宗正に事あり；客星これ守れば、号令を更む。宗人四星、宗正の東にあり、親疎を録し享祀を主る。族人に序あれば、則ち綺文の如くして明正なり。動けば則ち天子の親属に変あり；客星これ守れば、貴人死す。宗星二、候星の東にあり、宗室の象、帝を輔ける血脈の臣なり。客星これ守れば、宗支和せず。
天江四星、尾の北にあり、太陰を主る。江星具わらざれば、天下の津河関道通ぜず。明らかにして若しくは動揺すれば、大水出で、大兵起こる；参差すれば則ち馬貴し。熒惑これ守れば、主を立つることあり。客星これに入れば、河津絶つ。
天籥八星、南斗の柄の西にあり、関閉を主る。建星六星、南斗の北にあり、亦た天旗と曰い、天の都関なり。謀事となり、天鼓となり、天馬となる。南の二星、天庫なり。中央の二星、市なり、鈇鑕なり。上の二星、旗の跗なり。斗と建の間、三光の道なり。星動けば則ち衆労す。月これに暈すれば、蛟龍見え、牛馬疫す。月・五星これ犯せば、大臣相譖え謀り有り、亦た関梁通ぜず、大水有り。東南の四星を狗国と曰い、鮮卑・鳥丸・沃且を主る。熒惑これ守れば、外夷変を為す。狗国の北二星を天鷄と曰い、時を候うことを主る。天弁九星、建星の北にあり、市官の長なり、以て市の珍を知る。星明らかならんと欲す、吉。彗星これ犯し守れば、糴貴く、囚徒兵を起こす。
河鼓三星、旗九星、牽牛の北にあり、天鼓なり、軍鼓を主り、鈇鉞を主る。一に曰く三武、天子の三将軍を主る；中央の大星は大将軍、左星は左将軍、右星は右将軍。左星は南星なり、以て関梁を備え難を距ぐる所以なり、陰険を守り設け、謀徽を知る。旗は即ち天鼓の旗、以て旌表と為す所以なり。左旗九星、鼓の左旁にあり。鼓は正直にして明らかならんと欲し、色黄く光沢あれば、将吉；正しからざれば、兵の憂いと為る。星怒れば、馬貴し。動けば則ち兵起こり、曲れば則ち将計を失い勢を奪わる。旗星差戾れば、乱れて相陵ぐ。旗の端の四星南北に列なる、天桴と曰い、鼓の桴なり。星明らかならざれば、漏刻時を失う。前に河鼓に近く、若しくは桴鼓相い直なれば、皆な桴鼓用いらる。
離珠五星、須女の北にあり、須女の蔵府、女子の星なり。天津九星、河の中に横たり、一に曰く天漢、一に曰く天江、四瀆の津梁を主り、以て神を通じ四方を度る所以なり。一星備わらざれば、津関道通ぜず。
騰蛇二十二星、営室の北にあり、天蛇なり、水虫を主る。王良五星、奎の北にあり、河の中に居り、天子の奉車御官なり。その四星を天駟と曰い、旁の一星を王良と曰い、亦た天馬と曰う。その星動けば、策馬と為り、車騎野に満つ。亦た梁と曰い、天橋と為り、風雨水道を禦ぐことを主る、故に或いは車騎を占い、或いは津梁を占う。客星これ守れば、橋道を通ぜず。前一星を策星と曰い、王良の御する策なり、天子の僕を主り、王良の旁にあり。若し馬の後に移れば、是れを策馬と謂い、則ち車騎野に満つ。閣道六星、王良の前にあり、飛道なり。紫宮より河に至る、神の乗る所なり、一に曰く、閣道星、天子の別宮に遊ぶの道なり。傅路一星、閣道の南にあり、旁の別道なり。東壁の北十星を天廄と曰い、馬の官を主る、今の驛亭の如し、令を伝え驛を置くことを主り、漏を逐い馳騖す、その行急疾にして、晷漏と競い馳するを謂うなり。
天将軍十二星、婁の北にあり、武兵を主る。中央の大星、天の大将なり。南一星を軍南門と曰い、誰何の出入を主る。太陵八星、胃の北にあり、亦た積京と曰い、大喪を主る。積京の中星衆ければ、則ち諸侯に喪有り、民多く疾み、兵起こる。太陵の中一星を積尸と曰い、明らかならば死人山の如し。北九星を天船と曰い、一に舟星と曰い、以て通ぜざるを済す所以なり。中一星を積水と曰い、水災を候う。昴の西二星を天街と曰い、三光の道、関梁中外の境を伺候することを主る。巻舌六星、昴の北にあり、口語を主り、以て侫讒を知る。曲れば、吉；直にして動けば、天下に口舌の害有り。中一星を天讒と曰い、巫醫を主る。
五車五星、三柱九星、畢の北にあり。五車は、五帝の車舎なり、五帝の坐なり、天子の五兵を主り、一に曰く五穀の豊耗を主る。西北の大星を天庫と曰い、太白を主り、秦を主る。次ぐ東北の星を獄と曰い、辰星を主り、燕趙を主る。次ぐ東の星を天倉と曰い、歳星を主り、魯衞を主る。次ぐ東南の星を司空と曰い、塡星を主り、楚を主る。次ぐ西南の星を卿星と曰い、熒惑を主り、魏を主る。五星に変有れば、皆なその主る所に以てこれを占う。三柱一に三泉と曰う。天子霊臺の礼を得れば、則ち五車・三柱均しく明らかに常あり。その中五星を天潢と曰う。天潢の南三星を咸池と曰い、魚の囿なり。月・五星天潢に入れば、兵起こり、道通ぜず、天下乱る。五車の南六星を諸王と曰い、諸侯の存亡を察す。その西八星を八穀と曰い、歳を候うことを主る。八穀の一星亡すれば、一穀登らず。天関一星、五車の南にあり、亦た天門と曰い、日月の行く所なり、辺事を主り、関閉を主る。芒角有れば、兵有り。五星これ守れば、貴人多く死す。
東井の鉞の前にある四つの星を司怪といい、天地・日月・星辰の変異および鳥獣草木の妖変を観測し、明主が災いを聞いて徳を修め福を保つことを司る。司怪の西北にある九つの星を坐旗といい、君臣が位を設けることの表れである。坐旗の西にある四つの星を天高といい、台閣楼閣の高さを表し、遠くを望んで気象を司る。天高の西にある一つの星を天河といい、山林の妖変を察することを司る。南河・北河はそれぞれ三つの星があり、東井を挟んでいる。一つには天高といい、天の関門であり、関所と橋梁を司る。南河を南戍といい、一つには南宮、一つには陽門、一つには越門、一つには権星といい、火を司る。北河を北戍といい、一つには北宮、一つには陰門、一つには胡門、一つには衡星といい、水を司る。両河の戍の間は、日月五星の常道である。河の戍が動揺すると、中国に兵乱が起こる。南河の南にある三つの星を闕丘といい、宮門外の象魏（法令掲示板）を司る。五諸侯は五つの星で、東井の北にあり、弾劾・推挙を司り、不測の事態に備える。また、陰陽を理め、得失を察するともいう。また、帝の心を司るともいう。一つを帝師、二つを帝友、三つを三公、四つを博士、五つを太史といい、この五者は常に帝のために疑義を定める。星が明るく大きく潤沢であれば、天下は大いに治まる。芒角があれば、禍いは内にある。五諸侯の南にある三つの星を天樽といい、粥を盛って貧しい飢えた者に与えることを司る。積水という一つの星は、北河の西北にあり、水の河であり、酒食を供給する正しい道である。積薪という一つの星は積水の東北にあり、厨房に供給する正しい道である。水位という四つの星は、積薪の東にあり、水衡（水利・水運）を司る。客星がもし水火のように守り犯せば、百川が溢れ流れる。
軒轅は十七の星で、七星の北にある。軒轅は、黄帝の神霊であり、黄龍の体である。后妃の主であり、士の職務である。一つには東陵、一つには権星といい、雷雨の神を司る。南の大星は、女主である。その北の一つ星は、夫人であり、屏であり、上将である。その北の一つ星は、妃であり、次将である。その次の諸星は、皆、次妃の類である。女主の南の小星は、女御である。左の一つ星は少民で、后の宗族である。右の一つ星は大民で、太后の宗族である。その色が黄く小さく明るいことが望ましい。軒轅の右角の南にある三つの星を酒旗といい、酒官の旗であり、宴饗飲食を司る。五星が酒旗を守ると、天下で大いに酒宴が催され、酒肉財物が賜られ、宗室に爵位が与えられる。酒旗の南にある三つの星を天相といい、丞相の象である。軒轅の西にある四つの星を爟といい、爟とは、烽火の火であり、辺境の亭の警報である。
爟の北にある四つの星を内平といい、罪を平らかにする官であり、刑罰を明らかにする。少微は四つの星で、太微の西にあり、士大夫の位である。一名を処士といい、また天子の副主、あるいは博士官、一つには衛尉の掖門を司る。南の第一星は処士、第二星は議士、第三星は博士、第四星は大夫である。明るく大きく黄であれば、賢士が挙げられる。月・五星が犯し守ると、処士・女主に憂いがあり、宰相が変わる。南の四つの星を長垣といい、境界域および胡夷を司る。熒惑が入ると、胡が中国に入る。太白が入ると、九卿が謀議する。
二十八宿
東方。角は二つの星で天関であり、その間は天門である。その内側は天庭である。故に黄道がその中を通り、七曜が運行する所である。左角は天田であり、理であり、刑罰を司る。その南は太陽の道である。右角は将であり、兵を司る。その北は太陰の道である。天の三つの門は、房の四つの表れのようである。その星が明るく大きければ、王道は太平で、賢者が朝廷にいる。動揺し移れば、王者が行く。
亢は四つの星で、天子の内朝であり、天下の奏事を総括し、訴訟を聴き獄を理め功績を記録する者である。一つには疎廟といい、疫病を司る。星が明るく大きければ、輔弼が忠を納め、天下は寧らかである。
氐は四つの星で、王者の宿宮であり、后妃の府であり、休息の房である。前の二つの星は、嫡である。後の二つの星は、妾である。後の二つの星が大きければ、臣下が法度を奉じる。
房は四つの星で、明堂であり、天子が政を布く宮であり、また四輔である。下の第一星は、上将である。次は、次将である。次は、次相である。上の星は、上相である。南の二つの星は君の位、北の二つの星は夫人の位である。また四つの表れであり、中間は天衢であり、天関であり、黄道の経由する所である。南の間を陽環といい、その南を太陽という。北の間を陰間といい、その北を太陰という。七曜が天衢を通れば、天下は平和である。陽道を通れば旱魃と喪がある。陰道を通れば水害と兵乱がある。また天駟といい、天馬であり、車駕を司る。南の星を左驂といい、次は左服、次は右服、次は右驂である。また天廄といい、また開閉を司り、蓄蔵の由来する所である。房星が明るければ、王者は明である。驂星が大きければ、兵乱が起こる。星が離れば、民は流亡する。また北の二つの小星を鉤鈐といい、房の鍵であり、天の管籥であり、天心を閉鍵することを司る。明るく房に近ければ、天下は同心である。鉤鈐の間に星があり、あるいは疎らに裂ければ、地動が起こり黄河が清まる。
心は三つの星で、天王の正位である。中の星を明堂といい、天子の位であり、大辰となり、天下の賞罰を司る。天下に変動があれば、心星に祥瑞が現れる。星が明るく大きければ、天下は同じである。前の星は太子、後の星は庶子である。心星が直であれば、王は勢いを失う。
尾は九つの星で、後宮の場であり、妃后の府である。上の第一星は、后である。次の三つの星は、夫人である。次の星は、嬪妾である。第三星の傍の一つの星を神宮といい、衣を解く内室である。尾もまた九子であり、星の色は均等に明るいことが望ましく、大小が相承ければ、後宮に秩序があり、子孫が多い。
箕は四つの星で、また後宮妃后の府である。また天津といい、一つには天鷄といい、八風を司る。およそ日月が箕・東壁・翼・軫に宿れば風が起こる。また口舌を司り、客である蛮夷胡貉を司る。故に蛮胡が動こうとすれば、先ず箕に表れる。
北方。南斗は六つの星で、天廟であり、丞相太宰の位であり、賢者を褒め進士を挙げ、爵禄を授けることを司る。また兵を司り、一つには天機という。南の二つの星の魁は、天梁である。中央の二つの星は、天相である。北の二つの星は、天府の庭であり、また寿命の期である。天子に関する事があれば、斗によって占う。斗星が盛んに明るければ、王道は平和で、爵禄が行き渡る。
牽牛は六つの星で、天の関梁であり、犠牲の事を司る。その北の二つの星は、一つを即路、一つを聚火という。また、上の一つの星は道路を司り、次の二つの星は関梁を司り、次の三つの星は南越を司る。揺れ動き色が変われば、それによって占う。星が明るく大きければ、王道は栄え、関梁は通じる。
須女は四つの星で、天の少府である。須は、賤しい妾の称であり、婦人の職務の卑しい者であり、布帛の裁断や嫁娶を司る。
虚は二つの星で、塚宰の官であり、北方の邑居・廟堂・祭祀・祝祷の事を司り、また死喪哭泣を司る。
危宿の三つの星は、天府と天市の架屋を司り、その他の占いは虚宿と同じである。墳墓の四つの星は危宿に属し、死喪と哭泣を司り、墳墓を象徴する。
営室の二つの星は、天子の宮殿である。一つは玄宮、一つは清廟と呼ばれ、また軍糧の府庫や土木工事を司る。星が明るければ国は栄え、小さくて明るくなければ、祠祀しても鬼神は受け入れない。離宮の六つの星は、天子の別宮であり、隠れて休息する場所を司る。
東壁の二つの星は、文章を司り、天下の図書の秘府である。星が明るければ王者が興り、道術が行われ、国に君子が多い。星の色が失せ、大小が異なれば、王者が武を好み、経学の士を用いず、図書が隠れる。星が動けば、土木工事がある。
西方。奎宿の十六の星は、天の武庫である。一つは天豕、また封豕ともいう。兵をもって暴を禁ずることを司り、また溝瀆を司る。西南の大星は、いわゆる天豕の目であり、また大将ともいい、明るいことが望まれる。
婁宿の三つの星は、天の獄であり、苑牧と犠牲を司り、郊祀の供給を行う。
胃宿の三つの星は、天の厨房の蔵であり、食糧の倉庫、五穀の府庫を司り、明るければ平和である。
昴宿の七つの星は、天の耳目であり、西方を司り、獄事を司る。また旄頭、胡星ともいう。昴宿と畢宿の間は天街であり、天子が出るとき、旄頭と罕畢が先駆けとなる、これがその意味である。黄道が経由する所である。昴宿が明るければ、天下の牢獄が平穏である。昴宿の六つの星がすべて明るく、大星と等しければ、大水が起こる。七つの星がすべて黄色ければ、兵が大いに起こる。一つの星が失われれば、兵乱と喪がある。揺れ動けば、大臣が獄に下され、および白衣の会（喪の集い）がある。大きくて数多く動き、跳躍するようであれば、胡の兵が大いに起こる。
畢宿の八つの星は、辺境の兵を司り、弋猟を司る。その大星は天高といい、一つは辺将といい、四夷の尉を司る。星が明るく大きければ、遠い夷が来朝し、天下は安泰である。色が失せれば、辺境の兵が乱れる。附耳の一つの星は、畢宿の下にあり、得失を聞き、過ちと邪を伺い、不祥を察することを司る。星が盛んになれば、中国は衰微し、盗賊がおり、辺境の斥候が驚き、外国が反乱する。移動すれば、佞人と讒言が行われる。月が畢宿に入れば、雨が多い。
觜觿の三つの星は、三軍の斥候であり、行軍の蔵府であり、葆旅（兵站・物資）を司り、万物を収斂する。明るければ軍の備蓄が満ち、将軍が勢いを得る。
参宿の十の星は、一つは参伐、一つは大辰、一つは天市、一つは鈇鋮といい、斬刈を司る。また天の獄であり、殺伐を司る。また権衡を司る。それゆえに公平な道理を司るのである。また辺城を司り、九訳（通訳）を司るので、動くことを望まない。参宿は、白獣の体である。その中の三つの星が横に並んでいるのは、三将である。東北は左肩といい、左将を司る。西北は右肩といい、右将を司る。東南は左足といい、後将軍を司る。西南は右足といい、偏将軍を司る。ゆえに『黄帝占』は参宿が七将に応じるとする。中央の三つの小星は伐といい、天の都尉であり、胡、鮮卑、戎、狄の国を司るので、明るいことを望まない。七将がすべて明るく大きければ、天下の兵は精鋭である。王道が欠ければ芒角が張る。伐星が明るく参宿と等しければ、大臣が皆謀りごとをし、兵が起こる。参宿の星の色が失せれば、軍は散り敗れる。参宿の芒角が動揺すれば、辺境の斥候に急があり、兵が起こり、斬伐の事がある。参宿の星が移動すれば、客が主を伐つ。参宿の左足が玉井の中に入れば、兵が大いに起こり、秦に大水があり、もし喪があれば、山石が怪異をなす。参宿の星が差し違えれば、王臣に二心がある。
南方。東井の八つの星は、天の南門であり、黄道が経由し、天の亭候であり、水衡の事を司り、法令が公平を取る所である。王者が法を用いて公平であれば、井星は明るく端整に並ぶ。鉞の一つの星は、井宿の前に付き、淫奢を伺ってこれを斬ることを司る。ゆえに明るいことを望まず、明るく井宿と等しければ、大臣に対して鉞を用いる。月が井宿に宿れば、風雨がある。
輿鬼の五つの星は、天の目であり、視ることを司り、奸謀を明察する。東北の星は馬の蓄積を司り、東南の星は兵の蓄積を司り、西南の星は布帛の蓄積を司り、西北の星は金玉の蓄積を司り、変化に従って占う。中央の星は積尸であり、死喪と祠祀を司る。一つは鈇鑕といい、誅斬を司る。鬼星が明るければ、大きな穀物が実る。明るくなければ、百姓が散る。鑕はぼんやりと明るくないことが望ましく、明るければ兵が起こり、大臣が誅殺される。
柳宿の八つの星は、天の厨宰であり、尚食を司り、滋味を調和し、また雷雨を司る。
七星の七つの星は、一名天都といい、衣裳と文繡を司り、また急兵と盗賊を司る。ゆえに星が明るければ王道が栄え、暗ければ賢良が処さず、天下が空しくなる。
張宿の六つの星は、珍宝、宗廟で用いるものおよび衣服を司り、また天厨の飲食と賞賜の事を司る。星が明るければ王者が五礼を行い、天の中心を得る。
翼宿の二十二星は、天の楽府であり俳優であり、また夷狄の遠客や海を越えて来る賓客を司る。星が明るく大きければ礼楽が盛んになり、四方の異民族が宝物を献上する。動けば蛮夷の使者が来訪し、離散すれば天子が兵を挙げる。
軫宿の四星は、冥界の宰輔、すなわち補佐の臣を司り、車騎や荷物の運搬を司る。軍の出入りがあれば、すべて軫宿で占う。また風や死喪を司る。軫星が明るければ車駕が整い、動けば車駕が用いられる。轄星は軫宿の両側に付き、王侯を司る。左轄は王者と同姓の者を、右轄は異姓の者を表し、星が明るければ大規模な戦乱が起こる。軫宿から遠ざかれば凶である。轄星が挙がれば南蛮が侵攻する。長沙という一星は軫宿の中にあり、寿命を司る。明るければ君主の寿命が長く、子孫が繁栄する。また、車に轄がなければ国に憂いがあり、軫宿が集まれば大規模な戦乱が起こる。
二十八宿の外にある星
庫楼の十星があり、六つの大星が庫、南の四星が楼で、角宿の南にある。一つに天庫といい、兵車の府である。傍らに十五星が三つずつ集まっているのは柱である。中央の四つの小星は衡で、兵を陳列することを司る。東北の二星を陽門といい、要害の守りを司る。南門の二星は庫楼の南にあり、天の外門で、兵の守りを司る。平星の二星は庫楼の北にあり、天下の法獄事を平らかにし、廷尉の象である。天門の二星は平星の北にある。
亢宿の南にある七つの星を折威といい、斬殺を司る。頓頑の二星は折威の東南にあり、囚人の情状を審査し、詐偽を察することを司る。
騎官の二十七星は氐宿の南にあり、天子の武賁のようで、宿衛を司る。東端の一星は騎陣将軍で、騎兵の将である。南の三つの星は車騎で、車騎の将である。陣車の三星は騎官の東北にあり、革車である。
積卒の十二星は房宿・心宿の南にあり、護衛を司る。他の星がこれを守れば、近臣が誅殺される。従官の二星は積卒の西北にある。
亀の五星は尾宿の南にあり、卜占によって吉凶を占うことを司る。傅説の一星は尾宿の後ろにある。傅説は章祝を司り、巫官である。魚の一星は尾宿の後ろの河中にあり、陰事を司り、雲雨の時期を知る。
杵の三星は箕宿の南にあり、杵は厨房の搗き臼に供給する。客星が杵臼に入れば、天下に急事がある。糠星は箕舌の前、杵の西北にある。
鼈の十四星は南斗の南にある。鼈は水の生き物で、太陰に帰属する。星がこれを守れば白衣の会合があり、水に関する命令を司る。農丈人の一星は南斗の西南にあり、老農が農作物を司る。狗の二星は南斗の魁の前にあり、吠えて守ることを司る。
天田の九星は牛宿の南にある。羅堰の九星は牽牛の東にあり、馬を止めるもので、水をせき止めて溜め、溝渠を灌漑する。九坎の九星は牽牛の南にある。坎は溝渠であり、泉源を導き出し、満ち溢れた水を流し、溝洫を通すものである。九坎の間の十星を天池という。一つに三池、一つに天海といい、田畑を灌漑することを司る。
虚宿の南の二星を哭といい、哭の東の二星を泣という。泣と哭はともに墳墓に近い。泣の南の十三星を天壘城といい、貫索のように連なり、北夷の丁零や匈奴を司る。南の二星を蓋屋といい、宮室を造営する官である。その南の四星を虚梁といい、園陵や寝廟の場所である。
羽林の四十五星は営室の南にあり、一つに天軍といい、軍騎を司り、また王を翼護することを司る。壘壁陣の十二星は羽林の北にあり、羽林の垣壁であり、軍の護衛として営塁を築くことを司る。五星のうち天軍の中にあるものは、すべて兵乱の起こる兆しであり、熒惑・太白・辰星は特に甚だしい。北落師門の一星は羽林の西南にある。北とは、宿が北方にあること。落とは、天の藩籬。師とは衆。師門は軍門のようなものである。長安城の北門を北落門というのは、これを象ったものである。非常事態を司り兵を待ち受ける。星がこれを守れば、敵が塞内に入り、兵乱が起こる。その西北に十星あり、天錢という。北落の西南の一星を天綱といい、武帳を司る。北落の東南の九星を八魁といい、禽獣を捕らえることを司る。
天倉の六星は婁宿の南にあり、穀物を蔵する倉庫である。南の四星を天庾といい、厨房の粟を蓄積する場所である。
天囷の十三星は胃宿の南にある。囷は倉庫の類であり、御糧の供給を司る。
天廩四星は昴の南にあり、一つは天廥といい、黍稷を蓄えて饗祀に供えることを司る。《春秋》にいう御廩は、これがその象である。天苑十六星は、昴と畢の南にあり、天子の苑囿で、獣を養う場所である。苑の南の十三星を天園といい、果物や野菜を植える場所である。
畢と附耳の南の八星を天節といい、使臣の持つもの（節）を司る。天節の下の九星を九州殊口といい、地方の風俗に通暁する官で、重訳を通じさせる者である。
参旗九星は参の西にあり、一つは天旗、一つは天弓といい、弓弩を張ることを司り、変事を候って難を防ぐ。玉井四星は、参の左足の下にあり、水漿を司って厨房に供給する。西南の九星を九游といい、天子の旗である。玉井の東南の四星を軍井といい、行軍の井戸である。軍井がまだ届かないうちは、将は渇いたと言わない。名はこれに取るのである。軍市十三星は参の東南にあり、天軍の貿易の市で、有無を通じさせる。野鷄一星は、変怪を司り、軍市の中にある。軍市の西南の二星を丈人といい、丈人の東の二星を子といい、子の東の二星を孫という。
東井の西南の四星を水府といい、水を司る官である。東井の南垣の東の四星を四瀆といい、江・河・淮・済の精である。狼一星は、東井の東南にある。狼は野将であり、侵掠を司る。色は一定しており、動くことを欲しない。北の七星を天狗といい、財を守ることを司る。弧九星は狼の東南にあり、天弓である。盗賊に備えることを司り、常に狼に向いている。弧矢が動移して常のようでないときは、盗賊が多く、胡の兵が大いに起こる。狼と弧が張ると、害は胡に及び、天下が乖乱する。また、天弓が張ると、天下ことごとく兵となるという。弧の南の六星を天社という。昔、共工氏の子の句龍がよく水土を治めたので、祀って社に配し、その精が星となった。老人一星は、弧の南にあり、一つは南極という。常に秋分の朝に丙の方に現れ、春分の夕に丁の方に没する。現れると治平し、寿昌を司る。常に秋分に南郊でこれを候う。
柳の南の六星を外廚という。廚の南の一星を天紀といい、禽獣の歯を司る。
稷五星は、七星の南にある。稷は農正であり、百穀の長を取って号とするのである。
張の南の十四星を天廟といい、天子の祖廟である。客星がこれを守ると、祠官に憂いがある。
翼の南の五星を東區といい、蛮夷の星である。
軫の南の三十二星を器府といい、楽器の府である。青丘七星は、軫の東南にあり、蛮夷の国の号である。青丘の西の四星を土司空といい、界域を司り、また司徒ともいう。土司空の北の二星を軍門といい、営候と彪尾威旗を司る。
天漢の起没
天漢は東方に起こり、尾と箕の間を経て、これを漢津という。そこで二つの道に分かれ、その南の道は傅説・魚・天籥・天弁・河鼓を経、その北の道は亀を経て、箕の下を貫き、次いで南斗の魁・左旗を絡み、天津の下に至って南道と合する。そこで西南に行き、また分かれて匏瓜を挟み、人星・杵・造父・騰蛇・王良・傅路・閣道の北端・太陵・天船・巻舌を絡んで南行し、五車を絡み、北河の南を経て、東井の水位に入って東南行し、南河・闕丘・天狗・天紀・天稷を絡み、七星の南で没する。
十二次の度数
十二次。班固は《三統暦》の十二次を取って十二野に配し、その言は最も詳しい。また、費直の《周易》を説いたもの、蔡邕の《月令章句》があり、言うところには多少前後がある。魏の太史令陳卓はさらに郡国の入る宿度を言い、今これに附して次ぐ。
軫十二度から氐四度までを寿星とし、辰は辰にあり、鄭の分野で、兗州に属する。費直の《周易分野》では、寿星は軫七度から起こる。蔡邕の《月令章句》では、寿星は軫六度から起こる。
氐五度から尾九度までを大火とし、辰は卯にあり、宋の分野で、豫州に属する。費直では、氐十一度から起こる。蔡邕では、亢八度から起こる。
尾宿の十度から南斗宿の十一度までを析木とし、十二支では寅に当たり、燕の分野で、幽州に属する。費直は尾宿九度からとする。蔡邕は尾宿四度からとする。
南斗宿の十二度から須女宿の七度までを星紀とし、十二支では丑に当たり、呉越の分野で、揚州に属する。費直は斗宿十度からとする。蔡邕は斗宿六度からとする。
須女宿の八度から危宿の十五度までを玄枵とし、十二支では子に当たり、斉の分野で、青州に属する。費直は女宿六度からとする。蔡邕は女宿十度からとする。
危宿の十六度から奎宿の四度までを諏訾とし、十二支では亥に当たり、衛の分野で、并州に属する。費直は危宿十四度からとする。蔡邕は危宿十度からとする。
奎宿の五度から胃宿の六度までを降婁とし、十二支では戌に当たり、魯の分野で、徐州に属する。費直は奎宿二度からとする。蔡邕は奎宿八度からとする。
胃宿の七度から畢宿の十一度までを大梁とし、十二支では酉に当たり、趙の分野で、冀州に属する。費直は婁宿十度からとする。蔡邕は胃宿一度からとする。
畢宿の十二度から東井宿の十五度までを実沈とし、十二支では申に当たり、魏の分野で、益州に属する。費直は畢宿九度からとする。蔡邕は畢宿六度からとする。
東井宿の十六度から柳宿の八度までを鶉首とし、十二支では未に当たり、秦の分野で、雍州に属する。費直は井宿十二度からとする。蔡邕は井宿十度からとする。
柳宿の九度から張宿の十六度までを鶉火とし、十二支では午に当たり、周の分野で、三河に属する。費直は柳宿五度からとする。蔡邕は柳宿三度からとする。
張宿の十七度から軫宿の十一度までを鶉尾とし、十二支では巳に当たり、楚の分野で、荊州に属する。費直は張宿十三度からとする。蔡邕は張宿十二度からとする。
州郡の星宿の位置
陳卓、范蠡、鬼谷先生、張良、諸葛亮、譙周、京房、張衡は皆、次のように述べている。
角宿、亢宿、氐宿は鄭に配当され、兗州に属する。
房宿、心宿は宋に配当され、豫州に属する。
尾宿、箕宿は燕に配当され、幽州に属する。
斗宿・牽牛宿・須女宿は、呉・越に対応し、揚州に配される。
虚宿・危宿は、斉に対応し、青州に配される。
営室宿・東壁宿は、衛に対応し、并州に配される。
奎宿・婁宿・胃宿は、魯に対応し、徐州に配される。
昴宿・畢宿は、趙に対応し、冀州に配される。
觜宿・参宿は、魏に対応し、益州に配される。
東井宿・輿鬼宿は、秦に対応し、雍州に配される。
柳宿・七星宿・張宿は、周に対応し、三輔に配される。
翼宿・軫宿は、楚に対応し、荊州に配される。