史記

巻六十三 老子韓非列傳 第三

老子

原文老子

老子は、楚の苦県厲郷曲仁里の人である。姓は李、名は耳、字は耼、周の守蔵室の史であった。

原文老子者,楚苦縣厲鄉曲仁里人也,姓李氏,名耳,字耼,周守藏室之史也。

孔子が周に赴き、礼を老子に問わんとした。老子曰く、「子の言うところの者は、その人と骨は既に朽ち果てて、ただその言葉のみが残っている。そもそも君子はその時を得れば車に乗り、時を得なければ蓬を背負って行く。吾聞く、良賈は深く蔵して虚しきが如く、君子は盛徳にして容貌は愚なるが如しと。子の驕気と多欲、態色と淫志を去れ、これらは皆子の身に益なきものなり。吾が子に告げる所以は、これのみである。」孔子去りて、弟子に謂いて曰く、「鳥は、吾その能く飛ぶを知る。魚は、吾その能く泳ぐを知る。獣は、吾その能く走るを知る。走る者は網をもってすべく、泳ぐ者は綸をもってすべく、飛ぶ者は矰をもってすべし。龍に至っては、吾その風雲に乗じて天に上るを知ることができない。吾今日老子を見る、その龍のごときか。」

原文孔子適周,將問禮於老子。老子曰:「子所言者,其人與骨皆已朽矣,獨其言在耳。且君子得其時則駕,不得其時則蓬累而行。吾聞之,良賈深藏若虛,君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態色與淫志,是皆無益於子之身。吾所以告子,若是而已。」孔子去,謂弟子曰:「鳥,吾知其能飛;魚,吾知其能游;獸,吾知其能走。走者可以為罔,游者可以為綸,飛者可以為矰。至於龍,吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子,其猶龍邪!」

老子は道徳を修め、その学は自ら隠れて名を無くすことを務めとした。周に長く居たが、周の衰えを見て、遂に去った。関に至ると、関令の尹喜が言うには、「あなたは隠れようとしている。強いて我がために書を著せよ」と。ここにおいて老子は書上下篇を著し、道徳の意を五千余言に言って去り、その終わりを知る者はない。

原文老子修道德,其學以自隱無名為務。居周久之,見周之衰,乃遂去。至關,關令尹喜曰:「子將隱矣,彊為我著書。」於是老子乃著書上下篇,言道德之意五千餘言而去,莫知其所終。

あるいは言う、老萊子もまた楚の人であり、書十五篇を著し、道家の用を言い、孔子と同時代であったという。

原文或曰:老萊子亦楚人也,著書十五篇,言道家之用,與孔子同時云。

蓋し老子は百六十余歳、あるいは二百余歳と言われ、その道を修めて寿を養ったによる。

原文蓋老子百有六十餘歲,或言二百餘歲,以其修道而養壽也。

孔子の死の後百二十九年にして、史記に周の太史儋が秦の献公に見えて言うには、「初め秦と周は合し、合して五百歳にして離れ、離れて七十歳にして霸王の者出ず」と。あるいは儋は即ち老子であると言い、あるいはそうではないと言い、世はその然否を知らない。老子は隠れた君子である。

原文自孔子死之後百二十九年,而史記周太史儋見秦獻公曰:「始秦與周合,合五百歲而離,離七十歲而霸王者出焉。」或曰儋即老子,或曰非也,世莫知其然否。老子,隱君子也。

老子の子は名を宗といい、宗は魏の将となり、段干に封ぜられた。宗の子は注、注の子は宮、宮の玄孫は假、假は漢の孝文帝に仕えた。而して假の子の解は膠西王卬の太傅となり、これにより斉に家を置いた。

原文老子之子名宗,宗為魏將,封於段干。宗子注,注子宮,宮玄孫假,假仕於漢孝文帝。而假之子解為膠西王卬太傅,因家于齊焉。

世に老子の学を修める者は儒學を絀け、儒學もまた老子を絀く。「道同じからざれば相い謀らず」とは、まさにこれを言うか。李耳は無為にして自ら化し、清静にして自ら正す。

原文世之學老子者則絀儒學,儒學亦絀老子。「道不同不相為謀」,豈謂是邪?李耳無為自化,清靜自正。

莊子

原文莊子

莊子は蒙の人なり、名は周。周は嘗て蒙の漆園吏となり、梁の惠王・齊の宣王と同時なり。その学は闚わざる所無し、然れどもその要本は老子の言に帰す。故にその著書十余万言、大抵は率ね寓言なり。漁父・盜跖・胠篋を作り、以て孔子の徒を詆訿し、以て老子の術を明らかにす。畏累虚・亢桑子の属は、皆空語にして事実無し。然れども善く書を属し辞を離れ、事を指し情に類して、以て儒・墨を剽剝す、当世の宿学と雖も自ら解免すること能わず。その言は洸洋として自ら恣にし己に適う、故に王公大人も能く之を器とせず。

原文莊子者,蒙人也,名周。周嘗為蒙漆園吏,與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不闚,然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言,大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋,以詆訿孔子之徒,以明老子之術。畏累虛、亢桑子之屬,皆空語無事實。然善屬書離辭,指事類情,用剽剝儒、墨,雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己,故自王公大人不能器之。

楚の威王、莊周の賢なるを聞き、使いをして厚幣を以て之を迎え、相と為さんことを許す。莊周笑いて楚の使者に謂いて曰く、「千金は重利、卿相は尊位なり。子は獨り郊祭の犧牛を見ざるか。養い食らうこと数歳、文繡を以て衣せられ、大廟に入る。当の是の時、孤豚たらんと欲すと雖も、豈に得んや。子は亟に去れ、我を汚す無かれ。我は寧ろ游戯して汚瀆の中に自ら快しむも、有国者に羈せらるる為す無く、終身仕えず、以て吾が志を快くせん」と。

原文楚威王聞莊周賢,使使厚幣迎之,許以為相。莊周笑謂楚使者曰:「千金,重利;卿相,尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎?養食之數歲,衣以文繡,以入大廟。當是之時,雖欲為孤豚,豈可得乎?子亟去,無污我。我寧游戲污瀆之中自快,無為有國者所羈,終身不仕,以快吾志焉。」

申不害

原文申不害

申不害は京の人であり、もと鄭の賤しい臣であった。学術をもって韓の昭侯に仕えようとし、昭侯は彼を用いて相とした。内には政教を修め、外には諸侯に対応すること十五年。申子の在世中、国は治まり兵は強く、韓を侵す者はなかった。申子の学問は黄老を本とし、刑名を主とした。書物二篇を著し、申子と号した。

原文申不害者,京人也,故鄭之賤臣。學術以干韓昭侯,昭侯用為相。內修政教,外應諸侯,十五年。終申子之身,國治兵彊,無侵韓者。申子之學本於黃老而主刑名。著書二篇,號曰申子。

韓非

原文韓非

韓非は韓の諸公子である。刑名法術の学を好み、その帰するところは黄老に本づく。非は人となり口吃であり、言葉を巧みに述べることができなかったが、書物を著すことに長じていた。李斯とともに荀卿に師事し、斯は自ら非に及ばないと思った。

原文韓非者,韓之諸公子也。喜刑名法術之學,而其歸本於黃老。非為人口吃,不能道說,而善著書。與李斯俱事荀卿,斯自以為不如非。

非は韓の衰弱するのを見て、たびたび書をもって韓王を諫めたが、韓王は用いることができなかった。ここにおいて韓非は、国を治めるのにその法制を修明することに努めず、勢いを執って臣下を御することなく、国を富ませ兵を強くして人を求めて賢を任じることを求めず、かえって浮淫の蠹を挙げて功実の上に加えることを憂えた。儒者は文を用いて法を乱し、俠者は武をもって禁を犯すと考えた。寛なれば名誉の人を寵し、急なれば介冑の士を用いる。今養うところは用いるに足らず、用いるところは養うに足らない。廉直なる者が邪枉の臣に容れられぬことを悲しみ、往時の得失の変遷を観て、ゆえに『孤憤』『五蠹』『内外儲』『説林』『説難』十余万言を作った。

原文非見韓之削弱,數以書諫韓王,韓王不能用。於是韓非疾治國不務修明其法制,執勢以御其臣下,富國彊兵而以求人任賢,反舉浮淫之蠹而加之於功實之上。以為儒者用文亂法,而俠者以武犯禁。寬則寵名譽之人,急則用介胄之士。今者所養非所用,所用非所養。悲廉直不容於邪枉之臣,觀往者得失之變,故作《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》十餘萬言。

しかし韓非は説くことの難しさを知り、『説難』の書を甚だ詳しく著したが、ついに秦に死し、自ら脱することができなかった。

原文然韓非知說之難,為《說難》書甚具,終死於秦,不能自脫。

『説難』に曰く、

原文《說難》曰:

およそ説くことの難しさは、我が知るに説くべき所以あるを知る難しさにあるのではない。また我が弁ずるに我が意を明らかにする難しさにあるのでもない。また我が敢えて横溢してこれを尽くす難しさにあるのでもない。およそ説くことの難しさは、説かれるべき者の心を知り、我が説をもってこれに当てるべきを知るにある。

原文凡說之難,非吾知之有以說之難也;又非吾辯之難能明吾意之難也;又非吾敢橫失能盡之難也。凡說之難,在知所說之心,可以吾說當之。

説かれるべき者が名声を高くすることを出とする者であれば、これに厚利をもって説けば、節操の低きを見られて卑賤の遇いを受け、必ず棄てられ遠ざけられる。説かれるべき者が厚利を出とする者であれば、これに名声の高きをもって説けば、心なきを見られて事の実情から遠ざかり、必ず受け入れられない。説かれるべき者が実は厚利を求めながら表向きは名声の高きを顕わす者であれば、これに名声の高きをもって説けば、表向きはその身を受け入れながら実はこれを疎んじる。もし厚利をもって説けば、陰ではその言を用いながら表向きはその身を棄てる。このことは知らざるべからざるなり。

原文所說出於為名高者也,而說之以厚利,則見下節而遇卑賤,必棄遠矣。所說出於厚利者也。而說之以名高,則見無心而遠事情,必不收矣。所說實為厚利而顯為名高者也,而說之以名高,則陽收其身而實疏之;若說之以厚利,則陰用其言而顯棄其身。此之不可不知也。

事は密をもって成り、語は泄らすをもって敗る。必ずしもその身がこれを泄らすのではないが、語がその匿すところの事に及べば、このような者は身危うし。貴人に過ちの端あり、説く者が明言善議をもってその悪を推し及ぼせば、則ち身危うし。周渥なる恩沢未だ厚からずして語りて極知に及べば、説が行われて功あれば則ち徳は亡び、説行われずして敗れあれば則ち疑われる。このような者は身危うし。貴人が計を得て自ら功と為さんと欲するに、説く者これに関知すれば、則ち身危うし。彼が表向きに事を起こすところあり、乃ち自ら故と為さんとするに、説く者これに関知すれば、則ち身危うし。その必ず為さざるところをもってこれを強い、その已むべからざるところをもってこれを止めんとすれば、身危うし。故に曰く、これと大人を論ずれば、則ち己を間うと為し、これと細人を論ずれば、則ち権を粥ぐと為す。その愛する所を論ずれば、則ち資を借ると為し、その憎む所を論ずれば、則ち己を嘗めると為す。径にその辞を省けば、則ち知らずしてこれを屈し、汎濫に博文すれば、則ち多くして久し。事に順いて意を陳べれば、則ち怯懦にして尽くさずと曰い、事を慮りて広く肆れば、則ち草野にして倨侮すと曰う。これ説くことの難しさ、知らざるべからざるなり。

原文夫事以密成,語以泄敗。未必其身泄之也,而語及其所匿之事,如是者身危。貴人有過端,而說者明言善議以推其惡者,則身危。周澤未渥也而語極知,說行而有功則德亡,說不行而有敗則見疑,如是者身危。夫貴人得計而欲自以為功,說者與知焉,則身危。彼顯有所出事,迺自以為也故,說者與知焉,則身危。彊之以其所必不為,止之以其所不能已者,身危。故曰:與之論大人,則以為閒己;與之論細人,則以為粥權。論其所愛,則以為借資;論其所憎,則以為嘗己。徑省其辭,則不知而屈之;汎濫博文,則多而久之。順事陳意,則曰怯懦而不盡;慮事廣肆,則曰草野而倨侮。此說之難,不可不知也。

およそ説くことの要務は、説かれるべき者の敬うところを飾り、その醜き所を滅ずるを知るにある。彼が自らその計を知れば、則ちその失いをもってこれを窮めず、自らその断を勇めば、則ちその敵をもってこれを怒らせず、自らその力を多しとすれば、則ちその難きをもってこれを概めず。異なる事を規して同じ計に与し、異なる人を誉めて同じ行いに与する者は、則ちこれを飾るも傷つけず。同じ失いを有する者あれば、則ちその失いなきを明らかに飾る。大忠は拂悟する所なく、辞言は撃排する所なく、乃ち後にその弁知を申べる。これ以て親近して疑わず、知を尽くす難き所以なり。曠日弥久を得て、周渥なる恩沢既に厚く、深く計りて疑わず、交わって争いて罪せられず、乃ち明らかに利害を計りてその功を致し、直ちに是非を指してその身を飾る。これをもって相持ちする、これ説の成るなり。

原文凡說之務,在知飾所說之所敬,而滅其所醜。彼自知其計,則毋以其失窮之;自勇其斷,則毋以其敵怒之;自多其力,則毋以其難概之。規異事與同計,譽異人與同行者,則以飾之無傷也。有與同失者,則明飾其無失也。大忠無所拂悟,辭言無所擊排,迺後申其辯知焉。此所以親近不疑,知盡之難也。得曠日彌久,而周澤既渥,深計而不疑,交爭而不罪,迺明計利害以致其功,直指是非以飾其身,以此相持,此說之成也。

伊尹は庖人となり、百里奚は虜囚となったが、いずれも君主に仕えるための道であった。ゆえにこの二人は、ともに聖人であるが、なおかつ身を奴隷のごとくして世に処すること、かくも卑賤な道を避けられなかった。これこそ、能ある者が仕官する際に設けられた方策ではない。

原文伊尹為庖,百里奚為虜,皆所由干其上也。故此二子者,皆聖人也,猶不能無役身而涉世如此其汙也,則非能仕之所設也。

宋に富める者がいた。天雨で塀が壊れた。その子が言うには「築かなければ盗人が入るだろう」と。隣家の老人も同じことを言った。夜になって果たして大いに財を失った。その家は子を大いに賢いと思い、隣の老人を疑った。昔、鄭の武公が胡を討とうとし、その娘を胡の君に嫁がせた。そこで群臣に問うて言うには、「我れ兵を用いんと欲す。誰を伐つべきか」と。関其思が言うには、「胡を伐つべきです」と。そこで関其思を誅戮し、言うには、「胡は兄弟の国である。汝がそれを伐てと言うのは、どういうことか」と。胡の君はこれを聞き、鄭を己に親しむものと思い、鄭に備えなかった。鄭人は胡を襲い、これを取った。この二つの説話において、その知見はいずれも適切であった。しかしながら、甚だしい者は誅戮され、軽い者は疑われた。知ることの難しさではない、知を処する(知恵を用いる場面・立場)ことの難しさなのである。

原文宋有富人,天雨牆壞。其子曰「不築且有盜」,其鄰人之父亦云,暮而果大亡其財,其家甚知其子而疑鄰人之父。昔者鄭武公欲伐胡,迺以其子妻之。因問群臣曰: 「吾欲用兵,誰可伐者?」關其思曰:「胡可伐。」迺戮關其思,曰:「胡,兄弟之國也,子言伐之,何也?」胡君聞之,以鄭為親己而不備鄭。鄭人襲胡,取之。此二說者,其知皆當矣,然而甚者為戮,薄者見疑。非知之難也,處知則難矣。

昔、彌子瑕は衛君に寵愛された。衛国の法では、君の車を盗み駕する者は刖刑に処せられる。やがて彌子の母が病んだ。人が聞き、夜に告げに行った。彌子は君の車を偽って駕し出た。君はこれを聞いて賢しとし、言うには、「孝なるかな、母のためを思って刖罪を犯すとは」と。君と果園を遊んだ時、彌子が桃を食べて甘いと感じ、食べ残しを君に捧げた。君は言う、「我を愛するかな、己の口を忘れて我を思うとは」と。彌子が色衰えて寵愛が弛み、君に罪を得た時、君は言う、「この者はかつて我が車を偽って駕し、またかつて食べ残しの桃を我に食わせた」と。故に彌子の行いは初めから変わらなかったのに、前に賢しとされ後に罪を得たのは、愛憎の極端な変化によるのである。故に主君に愛せられる時は、知恵が適切であればますます親しまれ、主君に憎まれる時は、罪が適切であればますます疎まれる。故に諫言遊説の士は、主君の愛憎を察してから説くことを怠ってはならない。

原文昔者彌子瑕見愛於衛君。衛國之法,竊駕君車者罪至刖。既而彌子之母病,人聞,往夜告之,彌子矯駕君車而出。君聞之而賢之曰:「孝哉,為母之故而犯刖罪!」與君游果園,彌子食桃而甘,不盡而奉君。君曰:「愛我哉,忘其口而念我!」及彌子色衰而愛弛,得罪於君。君曰:「是嘗矯駕吾車,又嘗食我以其餘桃。」故彌子之行未變於初也,前見賢而後獲罪者,愛憎之至變也。故有愛於主,則知當而加親;見憎於主,則罪當而加疏。故諫說之士不可不察愛憎之主而後說之矣。

竜という生き物は、馴らし慣らして騎乗することができる。しかしその喉の下には逆鱗が径一尺あり、人がこれに触れれば、必ず人を殺す。人主にも逆鱗がある。説く者が人主の逆鱗に触れないようにできれば、ほぼ成功に近いと言えよう。

原文夫龍之為蟲也,可擾狎而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺,人有嬰之,則必殺人。人主亦有逆鱗,說之者能無嬰人主之逆鱗,則幾矣。

ある人がその書を秦に伝えた。秦王が『孤憤』『五蠹』の書を見て言うには、「ああ、寡人この人に会い、ともに交遊できれば、死んでも恨みはない」と。李斯が言うには、「これは韓非の著した書です」と。秦はそこで急いで韓を攻めた。韓王は初め非を用いなかったが、危急に及んで、ようやく非を秦に遣わした。秦王はこれを喜んだが、まだ信用して用いなかった。李斯と姚賈がこれを害し、誹謗して言うには、「韓非は韓の諸公子です。今、王は諸侯を併せようとされていますが、非は結局韓のために働き、秦のためには働きません。これが人の情というものです。今、王が用いず、長く留めておいて帰らせれば、これ自ら禍患を遺すことになります。過ちを法に照らして誅するに如くはありません」と。秦王はこれを然りとし、獄吏に下して非を治めさせた。李斯は人を遣わして非に薬を与え、自殺させた。韓非は自ら陳述しようとしたが、会うことができなかった。秦王は後悔し、人を遣わして赦そうとしたが、非は既に死んでいた。

原文人或傳其書至秦。秦王見《孤憤》、《五蠹》之書,曰:「嗟乎,寡人得見此人與之游,死不恨矣!」李斯曰:「此韓非之所著書也。」秦因急攻韓。韓王始不用非,及急,乃遣非使秦。秦王悅之,未信用。李斯、姚賈害之,毀之曰:「韓非,韓之諸公子也。今王欲并諸侯,非終為韓不為秦,此人之情也。今王不用,久留而歸之,此自遺患也,不如以過法誅之。」秦王以為然,下吏治非。李斯使人遺非藥,使自殺。韓非欲自陳,不得見。秦王後悔之,使人赦之,非已死矣。

申不害、韓非はともに書物を著し、後世に伝わり、学ぶ者は多い。私はただ韓非が『説難』を説きながら自ら脱することができなかったことを悲しむのみである。

原文申子、韓子皆著書,傳於後世,學者多有。余獨悲韓子為說難而不能自脫耳。

評論

原文評論

太史公が曰く、老子の尊ぶところの道は、虚無であり、因応して無為のうちに変化する。故に著書の文辞は微妙にして識り難いと称する。莊子は道徳を散じ、論を放ち、要するに自然に帰する。申子は卑卑として、これを名実に施す。韓子は縄墨を引き、事情を切り、是非を明らかにし、その極みは惨礉にして恩少なし。皆な道徳の意に原づく。而して老子は深遠なり。

原文太史公曰:老子所貴道,虛無,因應變化於無為,故著書辭稱微妙難識。莊子散道德,放論,要亦歸之自然。申子卑卑,施之於名實。韓子引繩墨,切事情,明是非,其極慘礉少恩。皆原於道德之意,而老子深遠矣。