『易経』には君子の道が四つあると言い、それは語るか黙するかということである。だから、朝廷に入って出てこない者もいれば、江湖に身を委ねて永遠に帰らない者もいる。隠遁の仕方は様々で、その心情と行跡は千差万別である。もし道義が内に満ち足り、希微（有無）の区別も消え去り、姿を険しい岩窟に隠し、名を愚者の谷に蔽い、仁義という桎梏を解き、形と神を永遠に天地に委ねるならば、名教の外に、別の風雅な生き方がある。だから、堯の封じた地には聖人でない者もおり、孔子の門下には鶏と黍（粗末な食事）でもてなす客もいた。次に、独り往く高潔な節義を掲げ、去就に関する虚名を重んじ、競争心や貪欲に反発し、世俗と異なる者たちがいる。ある者は後の悔いを考えて身の安全を図り、事を危険を知ることに帰する。ある者は道が行われず、山沢を歩きながら詩を吟じる。いずれも宇宙を心の糧とし、風雲を戒めとする。志を果たし道に達する者は、いずれもこのようなものである。貞節を保ち素朴を養い、文芸や学業に励む。そうでなければ、山にいる樵夫と何の違いがあろうか。だから、樊英が招聘に応じたが、李固の期待に応えられず、馮恢が節操を下げたため、張華の言葉に見下された。塵世の外を期する者たちは、多くを広めることを願う。今ここに挙げる十数名の者は、仕官して名声を求めず、退いて世俗を批判せず、身を幽邃な行いに全うし、儒門の道に服している。これが逸民の軌範と操行であり、ゆえに『高逸篇』としてまとめたのである。
褚伯玉、字は元璩、呉郡銭唐の人である。高祖父の褚含は、始平太守であった。父の褚逷は、征虜参軍であった。
伯玉は若い頃から隠遁の操行を持ち、嗜欲が少なかった。十八歳の時、父が彼のために結婚を整えたが、花嫁が前門から入ると、伯玉は後門から出て行った。そして剡県に行き、瀑布山に住んだ。寒暑に耐える性質で、当時の人々は彼を王仲都に例えた。山中で三十余年を過ごし、人との交わりを絶った。王僧達が呉郡太守となった時、礼を尽くして苦労して招いたが、伯玉はやむを得ず、郡の役所に二晩滞在し、わずか数言交わしただけで退いた。寧朔将軍の丘珍孫が僧達に手紙を送って言った。「褚先生が貴殿の館に出られたと聞きました。この方は雲の棲家に姿を隠し、王侯に仕えず、高潔を保ち木の実を食し、すでに長い年月になります。自ら節を折って賢者を好まなければ、どうして招くことができましょうか。かつて管寧が冶城に棲み、戴逵が昌門に入ったのに、これで三例目です。穀物を断つ士、霞を食む人は、一時的に招くことはできても、長く引き留めてはなりません。貴殿は彼の高邁な歩みを遂げさせ、羽化（仙人となること）を成就させることを考えるべきです。彼が還って策を執る日を望み、一時的に清らかな塵（貴殿）を煩わせることも、私も助けて説得したいと思います。」僧達は答えて言った。「褚先生が白雲と遊ぶのは昔からのことです。古の逸民は、ある者は妻子のことを気にかけ、ある者は華陰を市のように賑わさせましたが、この方はひっそりとして、ただ松や石を友としています。孤峰絶嶺の間に身を置いて、すでに数十載になります。近ごろわざわざ彼をここに招き、日夜の慰めとしたいと思いました。近頃は芝や桂について談論し、薜荔や女蘿について尋ね訪ね、すでに煙霞の精気を覗き、滄洲に臨んでいるかのようです。貴殿がお会いになりたいとお考えなら、すぐに説得を試みましょう。」
明僧紹、字は承烈、平原郡鬲県の人である。祖父の明玩は、州の治中であった。父の明略は、給事中であった。
僧紹は宋の元嘉年間に二度秀才に挙げられ、経書に明るく儒術を持っていた。永光年間、鎮北府が功曹に辟召したが、いずれも就任しなかった。長広郡の嶗山に隠れ、弟子を集めて学舎を立てた。淮北が敵国に占領されると、南に渡って長江を越えた。明帝の泰始六年、通直郎に徴されたが、就任しなかった。
僧紹の長兄の僧胤は、玄言を能くした。宋の時代に冀州刺史となった。弟の僧暠も好学で、宋の孝武帝が彼を見て、その名を称えて迎えたため、当時の人は栄誉とした。泰始初年、青州刺史となった。
慶符は、建元初年に黄門侍郎となった。
顧歓、字は景怡、呉郡塩官県の人である。祖父の顧赳は、晋の隆安末年、戦乱を避けて移り住んだ。歓は六、七歳の時に甲子を書いており、三篇の簡があったが、歓が分析計算して、六甲を知るようになった。家は貧しく、父が田で雀を追い払うように命じたが、歓は『黄雀賦』を作って帰った。雀が穀物を半分以上食べてしまい、父は怒って打とうとしたが、賦を見てやめた。郷里に学舎があったが、歓は貧しくて学業を受けることができず、舎の壁の後ろに寄りかかって聞き、忘れることはなかった。八歳で『孝経』、『詩経』、『論語』を誦した。成長すると、志を篤くして好学した。母が年老いていたので、自ら耕しながら書を読み、夜は糠を燃やして灯りとした。同郡の顧顗之が県に臨んだ時、彼を見て異才と認め、自分の子たちを彼と交遊させ、孫の憲之も共に経書の句読を授かった。歓は二十歳を過ぎて、さらに豫章の雷次宗に玄学と儒学の諸義を諮問した。母が亡くなると、六、七日間水も飲まず、墓の傍に廬を結び、ついに隠遁して仕官しなかった。剡県の天台山に学館を開いて弟子を集め、学業を受ける者は常に百人近くに及んだ。歓は早くに孤児となり、『詩経』を読んで「哀哀父母」の句に至るたびに、必ず書を執って慟哭したため、学者たちはこれによって『蓼莪』の篇を講じなくなった。
太祖が政務を補佐していた時、風俗教化を喜び、顧歓を揚州主簿に召し出し、中使を派遣して歓を迎えさせた。帝位に即くと、ようやく到着した。歓は山谷の臣顧歓と称して上表文を奉り、言った。「臣は聞く、網を挙げて綱を提げ、裘を振って襟を持つと、綱領が既に整えば、毛目（細目）は自ずと張り巡らされる。それゆえ、道徳は綱であり、物事の勢いは目である。上（君主）がその綱を整えれば、万機は時宜にかなって整い、下（臣下）がその目を張れば、諸官は職務を怠らない。それゆえ、湯王や武王は勢いを得て師の道に従ったので国祚が延び、秦や項羽は道を軽んじて勢いに任せたので身を滅ぼした。天門の開闔は、古来より存在し、四気が互いに新たに、夏の薄衣と冬の裘が代わるように進む。今、火と沢の位置が入れ替わり（易の卦で革命の象）、三霊（天・地・人）が法を改め、天が明徳を樹て、時に応じて万物を育み、隠れた陋巷から人材を探し求め、野に伏した言葉はない。それゆえ、僻遠の谷の愚夫たる私が、偏った管見をあえて露わにし、謹んで『老子』を削り撰び、『治綱』一卷を献上する。伏して願わくは、古の百王を考察し、時宜に合わせて斟酌され、刍蕘（草刈りや薪取りの者）の言葉を棄てず、人の微賤さゆえに道を廃することなく、そうすれば天下の賜物となり、微臣の幸いとなるでしょう。幸いにも一つの疏を受け賜れば、上下交わり泰平となり、民に求めずとも民は喜び、天に祈らずとも天は応じ、天に応じ民を喜ばせれば、皇基は固まります。臣の志は幽深に尽き、栄華や権勢に関わらず、雲霞に自足し、禄による養いを必要としません。陛下が既に遠く見て求められたので、敢えて言い尽くさないわけにはまいりません。言い尽くしましたので、ここから退くことを請います。」
上（武帝）は詔を下して言った。「朕は朝夕慎み、治道を広めることを思い、岩浜（隠者の地）に夢を佇ませ、管庫（書庫）に心を傾け、遅くまで食事も忘れて思いを巡らせ、その勤めは極まった。呉郡の顧歓、散騎郎の劉思效は、ある者は丘園（隠棲地）から至り、ある者は冗職の地位を越えて、共に金門（宮門）に書を献じ、鳳闕（宮殿）に言葉を薦め、治国の要を弁別し、朕の心に合致するものがある。今その上表文を外に出すので、詳しく適宜のものを選択し、時宜に応じて敷奏せよ。歓には近く既に旌旗と賜物を加えた。思効は選銓の序列に付し、以て忠言を顕彰せよ。」歓は東に帰り、上は麈尾と素琴を賜った。
歓は晩年、服食（道教の薬餌）を行い、人と交わらなかった。毎朝戸を出ると、山鳥がその掌に集まって餌を取った。黄老道に事え、陰陽書を解し、数術は多く効験があった。初め元嘉の末、都に出て東府に寄寓していた時、突然柱に「三十年二月二十一日」と書き記し、それにより東に帰った。後に太初（劉劭の年号）が弑逆した時、果たしてこの年月であった。自ら終わりが近いことを知り、詩を賦して志を述べた。「精気は天の運行に因り、遊魂は物の変化に随う。」死期を定めた日、剡山で卒した。身体は柔軟で、時に六十四歳。旧墓に還葬されると、木が連理となって墓の側から生え出た。県令の江山がその様子を図表にして上奏した。世祖（武帝）は歓の諸子に詔し、歓の『文議』三十巻を撰述させた。
仏道二家は、教えを立てるのが既に異なり、学者は互いに非難し誹毀した。歓は『夷夏論』を著して言った：
歓は二法（仏・道）を同様としながらも、意は道教に与した。宋の司徒袁粲は道人通公に託してこれを駁し、その概略は次のようであった：
白昼に光が停まり、恒星が照りを隠す（仏誕の瑞兆）という誕降の応は、事は老子以前にあり、関（函谷関）に入って初めてこの瑞祥が明らかになったようではない。
また、老子・荘子・周公・孔子には、存続すべきものがある。日の末光に依り、釈迦の遺法に憑り、牛を盗み善を窃むごとく、かえって蠹（害）を成し、源流を検究すれば、終に我が党（道教）の為す道とは異なるのである。
西域の記録、仏経の説によれば、俗（インド俗礼）では膝行をもって礼とし、蹲坐を慕って恭しみとせず、道（仏法）では三繞（三匝）をもって虔しみとし、踞傲（踞って傲る）を尚び厳粛としない。これは専ら戎土（西方）のみならず、ここ（中国）にもまたあることではないか。襄童（楚の襄王の童子）が帝に謁する時、膝行して進み；趙王（趙の恵文王）が周（周の赧王）を見る時、三たび環って止まった。今、仏法が中華にあって、これに乗ずる者は常に安らぎ；戒善の行いが交わり、これを踏む者は常に通ずる。文王が周を造り、太伯が呉を創めた時、戎夷を教化して改め、旧俗に因らなかった。舟車のように、理屈では代用できないものではない。仏法が教化を垂れるのは、あるいは因みあるいは革める。清信の士（在家信者）は、衣服や容姿を改めず；息心の人（出家修行者）は、服貌を必ず変える。根本を変えて道に従い、彼らの俗に遵わず、教えの風は自ずと異なり、その乱れを患うことはない。
孔子・老子・釈迦は、その人あるいは同じかもしれないが、方（国・風土）を観て教えを設けるので、その道は必ず異なる。孔子・老子は治世を本とし、釈氏は出世を宗旨とする。出発点が既に異なり、その帰着点も異なる。符合するという唱えは、自由な臆説に過ぎない。
また、仙化は形体を変えることを上とし、泥洹（涅槃）は精神を陶冶することを先とする。形体を変える者は白髪が再び黒くなるが、死なないわけにはいかない；精神を陶冶する者は塵俗の惑いが日々減り、湛然として常に存続する。泥洹の道は、死なない境地であり、このように乖離し詭異であるのに、どうして同じだと言えようか？
歓が答えて言った：
道経の作られたのは、西周に始まり、仏経の来たったのは、東漢に始まる。年は八百年を超え、代は数十を隔てている。もし黄老が久しいからといって、釈迦より先に広まったと言うなら、それは呂尚が陳恒の斉を盗み、劉季（劉邦）が王莽の漢を窃んだと言うようなものである。
経（仏典）には、戎の気質は強獷であると言うが、それならばさらに人の頬車を略奪するのか？また、夷の俗は長跽（長く跪く）であり、礼法は中華と異なり、左足を上げ右足を突っ張るのは、全く蹲踞である。それゆえ周公が前にこれを禁じ、仲尼が後にこれを戒めたのである。また、舟は川を渡るため、車は陸を征するためである。仏は戎で起こったが、それは戎の俗が元来悪いからではないのか？道は華で出たが、それは華の風が元来善いからではないのか？今、華の風が既に変わり、戎狄と同じく悪くなったので、仏が来てこれを破ったのは、まことに理由がある。仏道は実に貴く、故に戒業は遵うべきである；戎俗は実に賤しく、故に言葉や容貌は棄てるべきである。今、諸華の士女は、民族は変わっていないのに、頭を露わにし偏って踞り、濫りに夷礼を用い、髪を剃り落とした者については、全く胡人であり、国には旧来の風があるので、法は変えることができないと言う。
また、風俗を観察し教化を施すことについて言えば、その道は必ず異なる。仏教は東華の道ではなく、道教は西戎の法ではない。魚と鳥は淵を異にし、永遠に関わり合うことはない。どうして老子の教えと釈迦の教えの二つの教えが、八方に交わって行き渡ることがあろうか。今、仏教はすでに東へ流れ、道教もまた西へ向かっている。ゆえに世の中には精粗があり、教えには文質があることがわかる。しかしながら、道教は根本を執って末節を統率し、仏教は末節を救って根本を保つ。お尋ねしたい、その違いはどこに帰するのか。もし髪を剃り落とすことを違いとするならば、胥靡（囚人）も髪を剃り落としている。もし像を立てることを違いとするならば、俗巫も像を立てている。これらは帰するところではない。帰するところは常住である。常住の象は、常道とどう異なるというのか。
神仙に死があるというのは、便宜的な説である。神仙は大化の総称であって、窮極の妙なる至極の名称ではない。至極の名称は名づけようがない。その名のあるものは二十七品あり、仙は変じて真となり、真は変じて神となり、あるいはこれを聖と呼ぶ。それぞれに九品あり、品が極まれば空寂に入り、無為無名となる。もし服食や霊芝を食べて、寿命を億万年延ばしたとしても、寿命が尽きれば死に、薬の効力が極まれば枯れる。これは修験の士であって、神仙の流れではない。
明僧紹の『正二教論』は、「仏はその宗旨を明らかにし、老子はその生を全うする。生を守る者は蔽われ、宗旨を明らかにする者は通ずる。今、道家は長生不死を称え、名を天曹に補うと言うが、これは老子・荘子が言を立てた本来の道理に大きく背いている」と考えた。文恵太子と竟陵王蕭子良はともに釈迦の法を好んだ。呉興の孟景翼は道士であったが、太子は彼を玄圃園に召し入れた。多くの僧侶が大会した時、子良は景翼に仏に礼拝させようとしたが、景翼は肯わなかった。子良は『十地経』を彼に贈った。景翼は『正一論』を著した。その大意は次のようである。「『宝積経』に『仏は一音をもって広く説法する』とある。老子は『聖人は一を抱いて以て天下の式と為す』と言う。『一』の妙なること、空玄は有の境を絶ち、神化は無窮に満ち、万物のために無為であり、一数に処しながら数が無い。これを名づけることができず、強いて一と号する。仏においては『実相』といい、道においては『玄牝』という。道の大象は、すなわち仏の法身である。守らないという守りで法身を守り、執わないという執りで大象を執る。しかし物には八万四千の行があり、説には八万四千の法がある。法はついに無数に至り、行もまた無央（果てしない）に及ぶ。等級は縁に随い、導いて一に帰する必要がある。一に帰することを回向といい、正に向かえばすなわち邪なし。邪観が既に遣わされれば、億の善は日々新たになる。三五四六（様々な数）、用いに随って施す。独立して改めず、学を絶って憂いなし。曠劫の諸聖は、共にこの『一』に遵う。老子と釈迦は未だ嘗て分かれたことはなく、迷う者が分けて未だ合わないのである。億の善を遍く修め、修め遍くして聖となる。十号千称といえども、終に尽くすことはできない。終に尽くすことができないならば、どうして思議できようか。」司徒從事中郎の張融は門律を作って言った。「道と仏は、極みに至れば二つではない。私は道士が道人と儒墨を戦わせ、道人と道士が是非を争うのを見る。昔、鴻が天の果てを飛び、積もり遠くて明らかにし難かった。越人はこれを鳧と思い、楚人はこれを乙（燕）と思った。人は楚と越に分かれるが、鴻は常に一つのものである。」これを太子僕の周顒に見せた。顒は難じて言った。「虚無と法性、その寂は同じであるが、寂に至る方法、その主旨は別である。論のいう『極みに至れば二つではない』とは、虚無に極みが至ることで、法性において二つではないということか。足下が宗とする根本は一つの物を鴻乙とするに過ぎない。仏道を駆け巡っても、二つの末に免れることはない。高鑑がどのような縁で根本を識り、軽んじてこれを宗とするのか、それには何か旨があるのか。」往復の文章は多く載せない。
顧歓は口で弁じることはなかったが、筆を執って著すことは巧みであった。『三名論』を著し、非常に優れており、鍾会の『四本論』の流れをくむものであった。また王弼の『易』の二つの『繫辞伝』に注を付け、学者の間に伝えられた。
始興の人盧度もまた道術を持っていた。若い頃、張永に従って北征した。張永が敗れると、敵が急に追いかけてきて、淮水に阻まれて渡ることができなかった。盧度は心に誓って言った。「もし死を免れることができたら、今後は二度と殺生をしない。」しばらくすると二つの盾が流れてくるのが見え、それに接して渡ることができた。後に西昌の三顧山に隠居し、鳥獣が彼に従った。夜に鹿が彼の壁にぶつかった。盧度が「お前は私の壁を壊した」と言うと、鹿は声に応じて去った。家の前に池があり魚を飼っていたが、皆名前を呼ぶと、魚は順番に来て、餌を取って食べてから去った。死ぬ年月をあらかじめ知り、親友と別れを告げた。永明の末年、寿命を全うして亡くなった。
臧栄緒は、東莞郡莒県の人である。祖父の臧奉先は建陵県令、父の臧庸民は国子助教であった。
栄緒は幼くして孤児となり、自ら園を灌漑して、祭祀を供えた。母が喪に服した後、『嫡寝論』を著し、堂宇を掃き清め、筵席を設け、朔望（ついたちと十五日）には必ず拝礼し供え物をし、甘い珍味も未だ先に食べることはなかった。
栄緒は五経を篤く愛し、人に言った。「昔、呂尚が丹書を奉じ、武王は斎戒して位を降りた。老子と釈迦の教えの戒めにも、ともに礼敬の儀礼がある。」そこで至道を明らかにするために、『五経序論』を拝して著した。常に孔子が庚子の日に生まれたとして、『五経』を陳列して拝んだ。自ら「被褐先生」と号した。また、酒を飲むと徳を乱すとして、常に言って戒めとした。永明六年、死去。七十四歳。
初め、栄緒は関康之とともに京口に隠居し、世に「二隠」と号された。康之は字を伯愉といい、河東の人である。代々丹徒に住んだ。典籍を務めとした。四十年間門を出なかった。州府の辟召に応じなかった。宋の太始年間、通直郎に徴されたが、就任しなかった。晩年、母が老いて家が貧しいため、嶺南の小県の官を求めた。性質は清く質素で、独り一室に処し、稀に妻子と会うだけであった。賓客と通じなかった。弟子は学業を伝授した。特に『左氏春秋』に優れていた。太祖が領軍であった時、元来この学を好み、『春秋五経』を送ると、康之は自ら点定し、併せて礼記についての論十余条を得た。上（皇帝）は非常に喜び、大切に愛蔵した。遺詔によって経書の本を玄宮（陵墓）に入れた。宋の末年に死去。
何求は字を子有といい、廬江郡灊県の人である。祖父の何尚之は宋の司空、父の何鑠は宜都太守であった。
何求は元嘉の末に宋の文帝の挽郎となり、官服を解いて著作郎、中軍衞軍行佐、太子舍人、平南参軍、撫軍主簿、太子洗馬、丹陽・呉郡の丞を歴任した。清廉で退き、嗜欲がなかった。また征北参軍事、司徒主簿、太子中舍人に任じられた。泰始年間、妻が亡くなり、呉に戻って旧墓に葬り、中書郎に任じられたが拝命しなかった。そのまま呉に留まり、波若寺に住み、戸を跨がず、人々はその顔を見ることがなかった。明帝が崩御すると、国哀に駆けつけ、司空従事中郎に任じられたが就任しなかった。そこで永嘉太守に任じられた。何求は当時南澗寺に寄宿していたが、役所に出向くことを肯まず、寺で拝命することを乞い、許された。ある夜、突然小船に乗って呉に逃げ帰り、虎丘山に隠棲した。また黄門郎に任じられたが就任しなかった。永明四年、世祖が太中大夫に任じようとしたが、またも就任しなかった。七年、死去。五十六歳。
初め、何求の母の王氏は父に殺害されたため、何求兄弟はこれにより官途に志がなくなった。
劉虯は字を霊預といい、南陽郡涅陽県の人である。旧族で、江陵に移り住んだ。劉虯は若い頃から節操を守り学問を好み、禄を得たらすぐに隠れるつもりだった。宋の泰始年間、官は晋平王驃騎記室、当陽県令に至った。官を辞めて家に帰り、静かに過ごし穀物を断ち、朮や胡麻を服用した。
竟陵王蕭子良が手紙を送って意を通じさせた。劉虯は答えて言った。「劉虯は四季を通じて病に臥せり、三つの季節を灌漑に費やし、山沢に余陰を暢げ、魚鳥に暮年の情を託しております。これこそ唐・虞の重恩、周・邵の宏施ではないでしょうか。劉虯は進んでは機微を究めて玄理に入ることもなく、洙泗や稷館のような弁舌もなく、退いては心を凝らして煩累を脱することもなく、冢間や樹下のような節操もありません。遠くからの恩沢がすでに降り注ぎ、仁ある規程が先に示されました。謹んで樵牧の嫌疑を収め、軾躔の義を敬って加えます。」
劉昭は劉虯と同族である。州から祭酒従事に招聘されたが就任しなかった。山中に隠居した。
庾易は字を幼簡といい、新野郡新野県の人である。江陵に属する地に移り住んだ。祖父の庾玫は巴郡太守、父の庾道驥は安西参軍であった。
宗測は字を敬微といい、南陽の人で、宋の徴士宗炳の孫である。代々江陵に住んだ。宗測は若い頃から静かに退き、俗世間を好まなかった。嘆いて言った。「家が貧しく親が老いているからといって、官を選ばずに仕えることを、先哲は美談としているが、私はひそかに疑問を抱く。確かに地中の金を潜かに感じさせ、江の鯉を冥々のうちに招き寄せることはできないが、ただ天道を用い、地利を分かつべきである。どうして人の厚い禄を食み、人の重い事を憂えることができようか。」
名山を遊覧しようと思い、祖父の宗炳が描いた尚子平の図を壁に写した。宗測の長男は都で官に就いていたが、父のこの意向を知り、禄を求めて南郡丞として戻り、家事を任された。刺史の安陸王蕭子敬、長史の劉寅以下は皆贈り物をしたが、宗測は受け取らなかった。『老子』と『荘子』の二書を持ち歩いた。子孫が拝別して悲しみ泣いたが、宗測は長嘯して見向きもせず、そのまま廬山へ向かい、祖父の宗炳の旧宅に留まった。
魚復侯蕭子響が江州刺史となると、厚く贈り物をした。宗測は言った。「若い頃から狂疾があり、山を尋ね薬を採り、遠くからここに来ました。腹を量って松や朮を進め、体を測って薜蘿を衣とし、淡泊にしてすでに足りています。どうしてこのような横からの施しを受けられましょうか。」蕭子響は車を仕立てて訪れたが、宗測は会おうとしなかった。後日、蕭子響が告げずに来て、突然住まいに現れた。宗測はやむを得ず、巾と褐衣でこれに対面したが、ついに一言も交わさず、蕭子響は不機嫌で引き下がった。尚書令の王儉は宗測に蒲の褥を贈った。
宗測は絵画を得意とし、自ら阮籍が蘇門に会う場面を屏風に描き、座ったり寝たりしながらそれに向き合った。また永業寺の仏影台の絵も描き、いずれも優れた作品であった。音楽を好み、『易経』と『老子』に通じ、皇甫謐の『高士伝』を三巻続けた。またかつて衡山の七嶺を遊歴し、『衡山記』、『廬山記』を著した。
宗尚之は字を敬文といい、やはり山水を好んだ。劉虯とともに驃騎記室に任じられたが仕官せず、宋の末年に刺史の武陵王が参軍府に、豫章王が別駕に辟召したが、いずれも就任しなかった。永明年間中、劉虯とともに通直郎に召され、和帝の中興初年、また諮議に召されたが、いずれも就任せず、天寿を全うして死去した。
杜京産は字を景斉といい、呉郡銭唐県の人である。杜子恭の玄孫にあたる。祖父の杜運は劉毅の衛軍参軍となり、父の杜道鞠は州の従事となり、囲碁を得意とし、代々五斗米道を伝え、杜京産とその子の杜栖に至った。
会稽の孔道徵は、志操と学業を守って仕官せず、杜京産は彼と親しく交わった。
永明年間中、会稽の鍾山に蔡という姓の人物がいたが、名は知られていない。山中で数十匹の鼠を飼い、呼べばすぐに来て、追い払えば去っていった。言葉は狂気じみて常軌を逸しており、当時の人は「謫仙」と呼んだ。どのようになったかはわからない。
沈驎士は字を雲禎といい、呉興郡武康県の人である。祖父の沈膺期は、晋の太中大夫であった。
沈驎士は若い頃から学問を好んだが、家は貧しく、簾を織りながら書を誦し、口と手を休めなかった。宋の元嘉末年、文帝（劉義隆）が尚書僕射の何尚之に五経を抄撰させ、学士を訪ね挙げさせたとき、県は沈驎士を応選させた。何尚之は子の何偃に言った。「山東（江南の東部）にはもとより奇士がいるものだ。」しばらくして、沈驎士は病気と称して故郷に帰り、以後は人々と交わらなかった。孤児となった兄の子を養育し、その義行は郷里で知られた。
ある者が沈驎士に仕官を勧めると、答えて言った。「魚が釣り上げられ、獣が檻にかかるのは、天下の理にかなっている。聖人は玄妙に悟るので、常に吉事に先んじて行動する。私は確かに景行や坐忘の境地には至れないが、どうして日々欲望を減らすことを希求しないことがあろうか。」そこで『玄散賦』を作って世間との縁を絶った。太守の孔山士が辟召したが応じなかった。同族の徐州刺史の沈曇慶、侍中の沈懐文、左率の沈勃が訪ねてきたが、沈驎士は一度も応対しなかった。餘不呉差山に隠居し、経典を講義して教授し、従学する者は数十人から百人に及び、それぞれ住居を営んでその側に寄り添った。沈驎士は陸機の『連珠』を重視し、しばしば諸生にそれを講義した。
征北将軍の張永が呉興太守となったとき、沈驎士を郡に招こうとした。沈驎士は郡の後堂に良い山水があると聞き、そこで数か月留まった。張永が功曹にしようと、人を遣わして意向を伝えた。沈驎士は言った。「明府（太守）は徳行が虚静で質素であり、山谷に心を留めておられます。それゆえに私は粗末な衣を着て杖を負い、疲れや病を忘れております。もし渾沌に蛾眉（美女の眉）を飾り、越の客（質朴な者）に文飾された冠をかぶせようとなさるなら、私は不肖ではありますが、高潔な節操に従い、東海に身を投じて死ぬことをお請けいたします。」張永はそれ以上勧めなかった。
沈驎士は薪を背負い水を汲み、二日に一度の食事で、節操を守って老いを全うした。学問に篤実で倦むことがなく、火災に遭い、数千巻の書が焼けたが、沈驎士は八十歳を過ぎても耳と目はまだよく聞こえ見え、裏返して使った紙に手で書き写し、火の下で細かい字を書いて、また二、三千巻の書を完成させ、数十の箱に満たした。当時の人は、養生と静寂な生活によるものと考えた。『周易両系荘子内篇訓』を著し、『易経』、『礼記』、『春秋』、『尚書』、『論語』、『孝経』、『喪服』、『老子』の要略を注釈し、数十巻に及んだ。楊王孫と皇甫謐が生死に深く通じながら、葬儀の礼で虚偽を矯正したことを受け、自ら終制（葬儀の遺言）を作った。八十六歳で死去した。
徐伯珍は字を文楚といい、東陽郡太末県の人である。祖父と父はともに郡の掾史であった。
伯珍は幼くして孤児となり貧しく、竹の葉や地面に字を書いて学問をした。山の水が急に氾濫し、家屋が流され水に浸かったとき、村の隣人たちは皆逃げ出したが、伯珍は床を積み重ねてその上に留まり、読書をやめなかった。叔父の徐璠之は顔延之と親しく、祛蒙山に戻って精舎を建てて講義をした。伯珍は彼のもとに学びに行き、十年を積み重ねて経史を究め、遊学する者たちは多く彼を頼りにした。太守の琅邪の王曇生と呉郡の張淹はともに礼を尽くして召し出そうとしたが、伯珍は召し出しに応じるとすぐに退き、このようなことが十二回もあった。徴士の沈儼は膝を突き合わせて談論し、昔からの交わりを深めた。呉郡の顧歡が『尚書』の難解な箇所を指摘すると、伯珍は訓釈して答え、非常に条理が立っており、儒者たちは彼を宗とした。
同じ郡の楼幼瑜も儒学に通じていた。『礼捃遺』三十巻を著した。官は給事中まで至った。
史臣が言う。顧歡が夷と夏を論じ、老を優れ、釈を劣るとした。仏法というものは、その理は万古に寂としており、その跡は中世に兆している。その淵源は広大で、始まりもなく辺りもなく、宇宙の知るところではなく、数量の尽くすところではない。なんと盛んなことか。真に大士の立てる言である。機微を探り寂を叩けば、感ずれば必ず応じ、大をもって小を包み、細かいものでも容れないものはない。儒家の教えは、仁義礼楽、仁愛と義の宜しき、礼に従い楽に和するのみである。今（仏教）は慈悲を本とし、常楽を宗とし、施しはただ機に応じ、低く挙げて敬いを成す。儒家の教えは、先人の憲章を述べ、古を引いて今を証し、学ぶには悟りやすい。今（仏教）は前に因を樹て、後に果をもって報い、業行が交わり酬い、連鎖して襲う。陰陽の教えは、気を占い景を歩み、民に時を授け、その利害を知る。今（仏教）は耳と眼が洞達し、心と智が他に通じ、身をもって奎井とし、甘石（占星術師）を待つ必要があろうか。法家の教えは、刑理から出て、姦を禁じ邪を止め、賞罰を用いることを明らかにする。今（仏教）は十悪の墜ちる所、五逆の間なく、刀の樹剣の山、焦げる湯猛き火、造り受けるは自ら招くもので、誤りはない。墨家の教えは、上に従い倹約し、踵を摩り頂を滅ぼすことさえ惜しまない。今（仏教）は膚は断ち切った瓢のようで、目は井戸の星のようであり、子を授け妻を捨て、鷹のもとで鳩を庇う。縦横家の教えは、権謀を貴び、天口連環、変に適うに帰する。今（仏教）は一音で万解し、戸ごとに説くことを待たず、四弁三会、皆わが師を得る。雑家の教えは、儒と墨を兼ねる。今（仏教）は五時に宣べるところ、何か尽くさないことがあろうか。農家の教えは、播植耕耘、五事を善く相し、九穀を以て芸とする。今（仏教）では鬱単の梗稲は、すでに閻浮とは異なり、生天の果報は、自然に飲み食いが良い。道家の教えは、一を執して虚無とし、性を得て情を亡くし、神を凝らして擾らさない。今（仏教）では波若は照らすことなく、万法皆空であり、どうして道と名づけるべきものがあろうか、どうして一つの余りを得ることができようか。道と俗とを対校すれば、真と偽とがまさに照らし合う。釈迦の理の奥蔵は、往くところなくして有るのである。よく善く用いれば、即ち真は俗となる。九流の設けは、世の教えを藉りる用があり、刑名道墨は、心を乖き旨を異にし、儒者は学ばなくても、儒であることを傷つけない。仏理は玄曠にして、実智は妙有、一物を知らなくても、円満な聖人にはならない。もし神道の応現する力、感会変化の奇を論ずれば、思議すべからず、言象を用いることは難しい。そして諸張の米道、符水の先験は、師法を相伝し、祖は伯陽（老子）に自る。世情の去就には、この二学があり、僧尼道士は、矛と楯のごとく互いに非難する。ただ道を重んずるのみならず、兼ねて利にも殉じている。両教を詳しく尋ねれば、理は一極に帰する。ただ跡に左右があるので、教えに先後が成る。広略をもって言えば、自ら優劣を生ずる。道は本、虚無であり、学び至るによるものではなく、聖を絶ち智を棄てて、すでに有為となる。有為の無は、終に道の本ではない。もし本末ともに無と同じなら、どうして等級があろうか。仏はそうではない。具縛を種とし、暗を転じて明とし、愚を梯として聖に入る。途は遠くとも践むべく、業は広くとも期がある。勧慕の道は、物我に隔てがない。しかし情に局し智が浅い者は、よく受け勝つことが少ない。世の途を測れば、因果の二門がある。鶏鳴に善を行っても、必ずしも余慶があるとは限らない。膾肉の東陵（邵平）は、かつて厄禍がなかった。身の才は高妙でも、鬱滞して達せず、器量と思慮が凡庸でも、富厚をもって終生を送る。忠はかえって見捨てられ、詭は乃ち用いられる。これを見て論ずれば、近くには罪福がなく、業には不定がある。経文に著わされ、三報が宗を開き、この疑いはたちまち明らかになる。史臣は釈氏を服膺し、冥縁を深く信じ、この道の貴ぶに莫しと謂う。