南齊書
巻九 志第一
礼儀は繁雑で広範であり、天地とともにその量をなす。国を治め君を立てることは、人倫の始まりである。夏・殷・周三代の遺文は、おおよそ経書や誥命にあり、秦の焚書で失われたものである。漢の初め、叔孫通が漢の礼制を制定したが、班固の『漢書』礼楽志には記載されていない。後漢に至り、 太尉 胡広が旧儀を撰し、左中郎将蔡邕が『独断』を作り、応劭・蔡質はみな当時の事柄を記録したが、司馬彪の『続漢書』には採用されていない。魏は漢末の大乱を承け、旧来の典章は滅び、侍中王粲・尚書衛覬が朝儀を集めて創始したが、魚豢・王沈・陳寿・孫盛は詳しく述べていない。呉では太史令丁孚が漢代の逸事を拾い集め、蜀では孟光・許慈が諸々の典制を起草した。晋の初め、 司空 荀顗が魏代以前の事柄に基づいて晋の礼制を撰し、古今を参考してその儀礼の細目を改め、羊祜・任愷・庾峻・応貞が共に削除編集し、百六十五篇を成した。後に摯虞・傅咸がこの制度を引き継いだが、完成に至らないうちに中原は失われ、今に伝わる虞の『決疑注』は、その遺事である。東晋では 僕射 刁協・太常荀崧が旧文を補綴し、光禄大夫蔡謨がさらに引き続いて朝廷の旧事を修輯した。宋の初めは前代を踏襲しつつ改革し、事柄は多くの儒者に関わる。前史に詳しいことは、重ねて述べない。永明二年、太子歩兵 校尉 伏曼容が礼楽を定めるよう上表した。そこで 詔 により 尚書令 王儉が新礼を制定し、治礼楽学士と職局を立て、旧学四人、新学六人、正書令史各一人、幹一人を置き、秘書省から能書の弟子二人を選んだ。前代を集めて五礼（吉・凶・賓・軍・嘉）を撰述したが、文が多いのでここには載せない。郊廟・庠序の儀礼、冠婚喪紀の節度で、事柄に変革があり、時事を記録すべきものは、この志に備える。輿輅・旗常で、過去の時代と異同があるものは、別に篇を立てる。
建元元年七月、有司が上奏した。「郊祭と殷祭の礼について、詳らかでないことがあります。郊祭は何年に行うべきか？またどの祖を配祀すべきか？殷祭はいつ行うべきか？郊祭を行わないうちに先に殷祭を行ってよいか？明堂もまた郊祭と同じ年に祭るべきか？もし祭るべきなら、配祀があるべきか無いべきか？祭祀を行う場合、堂殿の職僚や建物の取り壊し・設置はどうするか？」八座・丞郎・博士を通して議させた。曹郎中裴昭明・儀曹郎中孔逷が議した。「今年七月に殷祠を行うべきであり、来年正月に南郊・明堂を祭るべきで、ともに祭祀を行い配祀はない。」殿中郎司馬憲が議した。「南郊は配祀なく、饗祠は従来通りとする。明堂は配祀がないので、祭祀を廃止すべきである。殷祠はともに今年十月を用いる。」右 僕射 王儉が議した。
詔 して「よろしい。明堂についてはさらに詳しく検討せよ」。
有司がまた上奏した。「明堂について礼の明文を探るとなく、ただ『孝経』を正しいとしています。ひそかに祭祀を設ける意味を考えると、おそらく文王に配祀があれば祭り、配祀がなければ止めるというものです。愚考しますに、すでに上帝に配祀するなら、帝を主とします。今は配祀がなくとも、祭祀を欠くべきではありません。徐邈は近代の碩儒で、常に折衷を図り、『郊は天の壇であり、堂は文廟ではない』と言っており、これは確かな根拠です。内外の百官の議はすでに定まっており、さらに尋ね訪ねても、結局異なる説はありません。傍らに儒者を依り所とし、史書に拠り、管見を尽くしました。すでに聖旨が疑わしいとされ、臣下たちが詳らかにし得ないので、廃止・設置の適否は、天の鑑みに仰ぎます。」 詔 して「従来通りとせよ」。
建元四年、世祖が即位した。その秋、有司が上奏した。「前代の嗣位した君主について尋ねると、あるいは前の郊祭の年を踏襲し、あるいは別に新たに始め、晋・宋以来、画一したものはありません。今年正月にすでに郊祭を行いましたが、来年は南北二郊と明堂を祀るべきかどうか、わかりません。」従来通り、八座・丞郎・博士を通して議させた。 尚書令 王儉が議した。「秦が諸侯であった時は、雑多に諸畤を祀り、始皇が天下を併合してからも、定まった祠はありませんでした。漢の高祖が天命を受けると、雍の四畤に因んで北畤を起こし、初めて五帝を祀りましたが、郊丘は定めませんでした。文帝六年、新垣平が議して初めて渭陽に五帝廟を建てました。武帝は初めて雍に行き郊祭して五畤を見、その後は常に三年に一度、雍で郊祭しました。元鼎四年、初めて汾陰に后土祠を立て、翌年、甘泉に太一祠を立て、以後は二年に一度郊祭し、雍と交代で祀りました。成帝が初めて即位すると、丞相匡衡が長安に南北郊を定めました。哀帝・平帝の時代、また甘泉・汾陰の祠を復活させました。平帝元始五年、王莽が匡衡の議に依るよう上奏し、長安の南北郊に還り復活させました。光武帝建武二年、洛陽に郊祀の兆域を定めました。魏・晋は踏襲し、おおむね漢の典制によりますが、時に参差することもあり、多くは隔年でした。嗣位の君主については、まちまちで一貫しません。定まった制度があるべきです。晋の明帝太寧三年の南郊を調べると、その年九月に崩御し、成帝が即位し、翌年改元してすぐに郊祭を行いました。簡文帝咸安二年の南郊は、その年七月に崩御し、孝武帝が即位し、翌年改元してまた郊祭を行いました。宋の元嘉三十年正月の南郊は、その年二月に崩御し、孝武帝が嗣位し、翌年改元してまた郊祭を行いました。これらは二代の明らかな先例で、ほぼ依拠できるものです。来年正月に二郊を饗祀し、明堂を虔しく祭り、その後は従来通り隔年とすべきと考えます。」尚書領国子祭酒張緒ら十七人みな王儉の議に同調した。 詔 して「よろしい」。
永明元年に南郊祭を行うべきであったが、立春が郊祭の後になったため、世祖は郊祭の日を移そうとした。 尚書令 王儉が啓上した。「『礼記』郊特牲に『郊の祭りは、長き日の至りを迎え、天に大いに報い、日を主とする』とあります。『易説』に『三王の郊祭は、みな夏正を用いる』とあります。盧植は『夏正は冬至の後であり、伝に啓蟄にして郊すとあるのは、これを言う』と言っています。すると圜丘と郊祭はそれぞれに行い、互いに妨げません。鄭玄は『建寅の月は、昼夜分かれて日が長くなる』と言い、王粛は『周は冬に圜丘で天を祭り、正月にまた天を祭って穀物を祈る』と言います。『祭法』に『燔柴して太壇にす』とあるのは圜丘です。『春秋伝』に『啓蟄にして郊す』とあるのは祈穀です。謹んで礼と伝の二文を考えると、それぞれに意味があり、盧・王の両説は符節が合うようです。中朝（西晋）は二丘を省いて二郊に併せ、今の郊礼は、天に報いる義にあり、事柄は祈穀を兼ねています。すでに完全に農事を祈るためではないので、どうして啓蟄を待つ必要がありましょうか。史官はただ伝の義を見て、礼の主旨に達していません。また、景平元年正月三日辛丑の南郊を尋ねると、その月十一日が立春であり、元嘉十六年正月六日辛未の南郊は、その月八日が立春です。これもまた近世の明らかな先例で、先に郊祭して後で春を迎えることを嫌っていません。もし元日と合朔が妨げになるなら、晋の成帝咸康元年正月一日に元服し、二日に親しく南郊を祠った例があります。元服の重さは、百官が列をなすもので、致斎中であっても、疑わずに行いました。今、斎戒中に合朔がありますが、これは前例に準じます。もし聖心が過度に恭しく、厳粛清潔を重んじられるなら、合朔の日、散官を備えて防がせ、斎戒の限りに預からない者は、止車門外に別に幔省を設け、もし日色に異変があれば、省の前に列させれば、望みは実現し、煩わしく日を移す必要はないと考えます。」これに従った。
永明二年、祠部郎中蔡履が議した。「郊祭と明堂祭は、本来は別の日であるべきです。漢の『東京礼儀志』に『南郊の礼が終わると、次に北郊・明堂・高廟・世祖廟を祭り、これを五供という』とあります。蔡邕の拠り所も同じです。近世は存続・簡略化のため、郊祭と明堂祭を同じ日にしています。来年の郊祭は、定まった基準があるべきです。」
太学博士王祐が議した。「来年正月の上辛の日には南郊を祭り、次辛の日には明堂の祭祀を行い、後辛の日には北郊を饗祀すべきです。」
兼博士の劉蔓が議した。「漢の元鼎五年、辛巳の日に事を行い、その後、郊祀の日は、ほぼ違うことがなかった。元封元年四月癸卯、泰山に登って封禅し、明堂に坐した。五年甲子、高祖を配した。漢家の郊祀は、必ずしも天子の県で行うものではないので、祠祭の月は、事によって異なる。後漢の永平以来、明堂は国の南に兆域を定め、郊祀は上丁を用いたので、三つの祭祀を供え修めることが、初月に併せて行えるようになった。郊祀には常日があるが、明堂にはまだ定まった辰がない。なぜか。郊祀は丁、社祭は甲であり、説があればそれに従い、経礼に文がなければ、意で造ることは難しい。だから必ず良辰を算し、寅や丑には祭らないのである。また礼の奠祭は、同じく共にするものはなく、ただ漢だけが朝日を報天に合わせたのである。もし漢の五供に依るならば、まず北郊を祭り、その後明堂を祭るべきである。そうすると地が天より先に食することになり、認められない。」
兼太常丞の蔡仲熊が議した。「鄭志に『正月上辛、南郊で后稷を祀り、還って明堂で、文王を配する』とある。だから宋氏が明堂を創立した時、郊祀から還ってすぐに祭ったのは、この鄭志の説を用いたのである。おそらく志を書いた者が誤ったのであって、鄭玄の意ではない。鄭玄は言う『周の明堂が何月かは未詳だが、月令によれば季秋である』と。案ずるに、鄭玄が月令の季秋大饗帝に注して『大饗は、五帝を遍く祭る』と言い、また『明堂で大饗し、文武を配する』と言っている。その時は秋であり、啓蟄から遠い。また周礼の大司楽に『凡そ大祭祀は、宿県する』とある。宿県の旨を尋ねると、日が出てから事を行うからである。もし日が暗くなってから事を行うなら、予め県く必要はない。もし日が出て事を行うなら、どうして郊祀から還るのを待つことがあろうか。東京礼儀志は祭の時日を記していないが、志に『天郊の夕牲の夜、夜漏未だ尽きざること八刻に進熟す。明堂の夕牲の夜、夜漏未だ尽きざること七刻に進熟す』とある。明堂が郊祀の一刻前にありながら、進献奏楽は郊祀から還るのを待っている。魏の高堂隆の上表に『九日に南郊、十日に北郊、十一日に明堂、十二日に宗廟』とある。隆のこの言葉を案ずると、これは時を審らかにして定制したものであり、すなわち周礼、二漢及び魏は、皆同じ日ではないのである。礼は辛で郊祀し、書は丁で祀ると言い、辛と丁は皆合うので、臨時に詳しく選択すべきである。」
太尉 從事中郎の顧憲之が議した。「春秋伝は正月上辛で郊祀するとし、礼記もまた郊祀に辛を用いると言うが、尚書だけは丁巳に郊で犠牲を用いると言う。先儒は、甲の前の三日が辛、甲の後の三日が丁であり、天神に事を接する日にできると考えた。後漢の永平二年正月辛未、明堂で光武皇帝を宗祀した。辛は常の郊祀の日であり、郊祀はまた明堂の前にあるので、郊祀せずに明堂を行うことはあり得ず、理として郊祀と明堂は行うべきである。」
司徒 西閤祭酒の梁王が議した。「孝経の鄭玄注に『上帝もまた天の別名である』とある。鄭玄の旨の通りなら、帝と天も言葉に違いはない。近代が同じ辰を用いるのは、確かに根拠がある。魏の太和元年正月丁未、武皇帝を郊祀して天に配し、文皇帝を明堂で宗祀して上帝に配した。これは既に行われた前例である。」
驍 騎將軍の江淹が議した。「郊祀は上天を旅し、明堂は五帝を祀るのであって、一日に二度汚すという意味ではなく、改める必要はない。」
尚書の陸澄が議した。「遺文と余事は、旧書に存する。郊祀と宗祀は地が近く、勢いとして同じ日に行える。同じ日にしないのは、義として必ず異にするためである。元始五年正月六日辛未、高皇帝を郊祀して天に配し、二十二日丁亥、明堂で孝文を宗祀して上帝に配した。永平二年正月辛未、明堂で五帝を宗祀し、光武皇帝を配した。章帝の元和二年、岱宗を巡狩し、柴祭を行い、翌日、明堂で五帝を祠った。柴山で地を祠るのにさえ同じ日ではなく、郊祀と明堂は異なるべきで、例によって益々明らかである。陳忠の奏事に『延光三年正月十三日南郊、十四日北郊、十五日明堂、十六日宗廟、十七日世祖廟』とある。仲遠の五祀、紹統の五供は、この陳忠の奏と皆符合する。高堂隆の上表では、二郊及び明堂宗廟は各一日とし、摯虞の新礼議では明堂南郊の間に三兆とし、天を禋し帝を饗するのは同じ日である証拠である。また上帝は天ではなく、昔の人が既に詳しく言っている。今、明堂に用いる日は、古に依って北郊の後とすべきである。漢ではただ南郊だけが大駕を備え、北郊以下は車駕を十のうち二つ省いた。今、明堂を祠るのに、大駕を用いるべきではない。」
尚書令 の王儉が議した。「前漢はそれぞれ別の日、後漢も同じ辰を用いず、魏・ 晉 の故事では同異を弁ぜず、宋が明堂を立てた時は、ただ郊から宮に至るという義に拠っただけで、天を祀り帝を旅する旨に達していない。なぜか。郊壇で天を旅するのは、ようやく朝から始め、還って明堂を祀るのは日が傾いてからである。祭祀を行う理由はあるが、煩雑で汚すことが甚だしい。別の日とする議論は、理において広大である。春秋感精符に『王者は天を父とし地を母とする』とある。ならば北郊の祀りは、明堂の先にあるべきである。漢・魏の北郊も皆親しく奉じ、 晉 の泰寧に 詔 があったが、遵行するに及ばなかった。咸和八年にようやく営繕し、太常の顧和が親奉を主張して議した。康皇の世に既に遵用された。宋氏は因循し、改める暇がなかった。今は親しく北郊を祠り、明年正月上辛に昊天を祠り、次辛に后土を祀り、後辛に明堂を祀り、御竝に親しく奉ずべきである。車服の儀は、率いて漢制に遵う。南郊は大駕、北郊明堂は法駕に降す。袞冕の服は、諸祠に皆用いる。」 詔 して「可」とした。
建武二年、通直 散騎常侍 の庾曇隆が啓した。「伏して見るに、南郊壇の円兆の内外に、永明中に瓦屋を建て、形製が宏壮である。経史を検案するも、準拠すべきものはない。周礼を尋ねると、天を圜丘で祭るのは、その高いところによる義を取り、南郊に兆域を定めるのは、陽位に就くためである。だから高く広くし、上は天の明るさを昭かにし、傍らに気物を流すことを貴ぶ。秦・漢以来、郊祀には参差があるが、壇域の中間に、宮室を更に立てることはなかった。その意は何か。まさに質実誠実に天を尊び、自ら崇めて立てず、兼ねて事は通曠であり、必ず開遠を務めるからである。宋の元嘉の南郊では、その時に臨んで権に小陳帳を作って退息の場とし、泰始に少し修広を加え、永明初めにますます高麗になり、往年の工匠が遂に瓦屋を立てることを請うた。前代の帝皇が、どうして上天の祀りに営構を昧くしたことがあろうか。しなかったのは、深く情意があるからである。記に『地を掃いて祭るのは、その質による。器は陶匏を用いるのは、天地の性による』と言う。だから『至敬には文なく』、『素を以て貴しとする』。窃かに思うに、郊事は休偃に擬すべきで、高大を俟たず、謙恭肅敬の旨を明らかにすべきである。庶幾くば太霊に仰ぎ允し、羣望に俯して愜うことを。」 詔 して「外に付して詳しくせよ」とした。
國子助教の徐景嵩が議した。「伏して三礼を尋ねると、天地の両祀、南北の二郊は、ただ犠牲を取り、器に陶匏を用いることを明らかにするだけで、人君の偃処の儀は載せていない。今、帳と瓦の構えは異なるが、共に千載の成例ではなく、因循を務めるべきである。」太學博士の賀瑒が議した。「周礼に『王、上帝を旅するに、氈案を張り、皇邸を設く』とある。国に故あって祭ることもまた旅という。氈案は、氈を以て幄中に牀とし、郊に宮宇を置くとは聞かない。」兼左丞の王摛が議し、郊で地を掃いて祭るのは、築室の議がないという意味である。皆曇隆と同じである。
驍 騎将軍虞炎が議して、『誠実な祭祀の実施は、ただ一つの壇に限られる。漢代の郊祀では、天帝を甘泉宮で饗応し、天子は竹宮から遥拝し、休憩する殿舎は壇場から既に遠く離れている。郊祀の礼が終わると、直ちにここに行幸する。瓦葺きの殿舎と帷宮とでは、簡略化の程度に差はないと言える』と考えた。祠部郎の李撝が議して、『周礼に「凡そ祭祀には其の旅幕を張り、尸次を張る」とある。尸には幄がある。鄭衆（仲師）は「尸次とは、祭祀における尸が着替えのために居る帳幕である」と言う。祭祀に関する記述は、郊祀に限らない。立尸の言葉は、道理として宗廟に関わるべきである。古くは幕を張ったが、今は部屋を設ける。宗廟の旅幕は棟宇に変えることができる。郊祀の氈案（毛氈の机）は、なぜ檐甍（軒と棟）に作り変えないのか？』と述べた。曇隆の議は採用されなかった。
建武二年（495年）、旱魃があり、有司が明堂に依拠して雩祭を行うことを議した。祠部郎の何佟之が議して言った。「周礼の司巫に『若し国大旱すれば、則ち巫を帥いて舞雩す』とある。鄭玄は『雩は旱祭なり。天子は上帝に於いて、諸侯以下は上公の神に於いて（行う）』と注す。また女巫に『旱暵すれば則ち舞雩す』とある。鄭玄は『女巫をして旱祭に舞わしむるは、陰を崇むるなり』と注す。鄭衆は『雨を求むるには女巫を用う』と言う。礼記月令に『有司に命じて民のために山川百原を祈祀せしめ、乃ち大雩帝し、盛楽を用う。乃ち百県に命じて百辟卿士、民に益有る者を雩祀せしめ、以て穀実を祈る』とある。鄭玄は『陽気盛んで恒に旱つ。山川百原は、能く雲を興し雨を致す者なり。衆水の出づる所を百原と為し、必ず先ず其の本を祭る。雩は、吁嗟して雨を求むる祭なり。雩帝とは、壇を南郊の傍らに為し、五精の帝を祭り、先帝を以て配すを謂う。鞉鞞より柷敔に至るを盛楽と為し、他の雩は歌舞を用いるのみなり。百辟卿士は、古の上公以下、勾龍・后稷の類なり。春秋伝に曰く「龍見えて雩す」。（雩の）正は四月を以てすべし』と注す。王粛は『大雩は、雨を求むる祭なり。伝に「龍見えて雩す」と言うは、四月を謂う。若し五月六月大旱すとも、亦た雩を用う。礼は五月に雩の義を著すなり』と言う。晋の永和年間、中丞が啓上し、雩の制度は国の南に壇を設け、上帝と百辟を祈り、舞童八列六十四人とし、雲漢の詩を歌い、皆孟夏に行うとした。雨を得れば、太牢で報いる。当時、博士が議し、旧来壇があり、漢・魏はそれぞれ探求した。月令に『有司に命じて山川百原を祈祀せしめ、乃ち大雩す』とあり、また『乃ち百県に命じて百辟卿士を雩祀せしむ』とある。則ち大雩の祭る所は、唯だ五精の帝を祭るのみであるべきである。勾芒等の五神は、既に五帝の佐であるから、鄭玄の説に依れば、庭に配食させるのが宜しい。鄭玄は『雩壇は南郊壇の傍らにあり』と言うが、東西を弁ぜず。地道は右を尊ぶことを尋ねれば、雩壇は郊壇より軽いから、道理として左にあるべきである。郊壇の東、営域の外に壇を築くのが宜しい。既に五帝を祭るから、壇は円形が宜しいと謂う。雩壇の高さ広さを尋ねるに、礼・伝に明文はない。覲礼に方明の祀を設け、壇の高さ四尺とし、珪璋等の六玉を用い、天地四方の神を礼し、王者が諸侯を率いて親しく礼するのは、尊尊を教える所以である。五帝を雩祭するのは、粗くこれに依拠できる。今壇を築くには高さ四尺とし、その広さは仍お四を度とし、直径四丈、周囲十二丈で、四階とするのが宜しいと謂う。五帝の位を設け、各その方角に依り、明堂の儀の如くする。皇斉は世祖を以て明堂で五精に配している。今も亦た雩壇で配饗させるのが宜しい。古くは孟春に郊祀して嘉穀を祈り、孟夏に雩禜して甘雨を祈った。二つの祭りは異なるが、為す所は一つである。礼には唯だ冬至に天に報いる有りて、初め雨を得て帝に賽するは無し。今は冬至の祭りを欠くとも、南郊は祈りと報いの礼を兼ねているから、道理として別に賽答の事有るべからず。礼は郊で帝を祀れば、則ち倹約を尊ぶ。周が霊威仰と后稷を祭るに、各々一牲を用いた。今五帝と世祖を祀るにも、亦た各々一犢を用いるのが宜しく、これ以外は悉く南郊の礼の如くすべきである。武皇（武帝）の喪中（遏密）未だ終わらず、自ら盛楽を奏すべからず。旱祭の舞雩に至っては、 蓋し 吁嗟の義であり、既に歓楽を存するに非ず、これは嫌疑に当たらないと謂う。その他の祝史の称する辞は、仰いで霊沢を祈るのみである。礼の舞雩をして欠け無からしむる。今の女巫は、皆歌舞に習熟せず、教え試みるに就くも、速やかに応じられぬ恐れ有り。晋朝の議に依り、童子を使うのは、或いは取捨の宜しき所である。司馬彪の礼儀志に雩祀は皂衣を著すとあり、 蓋し 陰を崇むる義である。今の祭服は皆緇色で、改める所差し無し。其の歌う詩及び諸々の供須は、輒ち主者に勒して備え辨ぜしむ。」 詔 してこれに従った。
隆昌元年（494年）、有司が奏上し、明堂の礼を参議したところ、皆世祖を配するとした。国子助教の謝曇済が議して、「祭法を案ずるに、禘・郊・祖・宗は、並びに厳粛な祭祀として列せられる。鄭玄の注釈の義も、兼ねて饗うるに拠る。祖宗両方を配し、文（帝）・武（帝）を双祀するのが宜しい。」とした。助教の徐景嵩と光禄大夫の王逡之は、世宗文皇帝を配するのが宜しいとした。祠部郎の何佟之が議して、「周の文王・武王でさえ、尚お后稷を推して天に配した。文皇（文帝）は世祖を推して帝に配するのが宜しいと謂う。事は尊祖に施すと雖も、亦た義は厳父を顕すこととなる。」左 僕射 の王晏が議し、「若し鄭玄の祖宗を通称とする説を用いれば、則ち生前に功德有り、没して尊称を垂れる者は、歴代配帝として、何ぞ二つに止まらんや？今殷（盛大）に上帝を薦ぐるは、允に世祖に属す。百代毀たず、其れ文廟（文帝の廟）か！」 詔 して「可」とした。
永元二年（500年）に至り、佟之がまた建議して言った。「祭法を案ずるに『有虞氏は黄帝を禘し而して嚳を郊し、顓頊を祖とし而して堯を宗す』。『周人は嚳を禘し而して稷を郊し、文王を祖とし而して武王を宗す』。鄭玄は『禘郊祖宗とは、祭祀を以て配食するを謂う。（此の）禘とは昊天を圜丘に祀るを謂う。上帝を南郊に祭るを郊と曰い、（祀）五帝五神を明堂に祭るを祖宗と曰う』と云う。『郊は一帝を祭り、而して明堂は五帝を祭る。小德は寡に配し、大德は衆に配す』。王粛は『祖宗は廟の毀たざるの名なり』と云う。果たして粛の言う如くならば、殷には三祖三宗有り、並びに応に毀たず、何の故にか止めて湯・契を称するのみなる？且つ王者の後存する焉、舜は寧んぞ堯・頊の廟を立て、伝世して之を祀らんや？漢の文帝は高祖を以て泰畤に配し、武帝に至り明堂を立て、復た高祖を以て配食す。一人両配は、聖典に乖く。漢の明帝以来、 反 す能わざる者なり。故に明堂に兼配の祀無し。窃かに謂う、先皇（明帝？）は宜しく二帝（高帝・武帝）を文祖に列し、新廟を尊んで高宗と為し、世祖と並べて 泛 く配し、以て聖主の厳父の義を申べし。先皇は武皇に対し、倫においては則ち第として季たり、義においては則ち経として臣たり。配饗の坐を設くれば、応に世祖の下に在り、並列し、俱に西向すべし。」
国子博士の王摛が議して、「孝経に『周公、后稷を郊祀して以て天に配し、文王を明堂に宗祀して以て上帝に配す』とあり、武王を云わず。又周頌に『思文は、后稷の天に配するなり』。『我將は、文王を明堂に祀るなり』。武王に関する文は、唯だ執競に『武王を祀る』と云うのみ。此れ自ら周廟で武王を祭る詩にして、 弥 明堂に無きことを知る。」
佟之がまた議論した。「孝経は周公が摂政の時の礼であり、祭法は成王が王位に復帰した後の行いである。ゆえに孝経は文王を宗とし、祭法は文王を祖とする。また孝は厳父（父を敬うこと）が天に配祀されることにまさるものはなく、それは周公のことである。この趣旨を考えれば、成王に適用されるだろうか。もし孝経の説くところが、確かに成王の行ったことであるならば、厳祖（祖を敬うこと）となるはずで、どうして厳父と言えようか。また思文は周公が后稷を祀り天に配祀した楽歌であり、我將は文王を祀り明堂に配祀した楽歌である。もし摛の議論の通りならば、この二篇は皆、復子明辟（成王に政権を返還）の後のものであるはずだ。お尋ねしたい、周公が后稷と文王を祀った時、何を歌ったのか。また国語に『周人は嚳を禘祭し、稷を郊祭し、文王を祖とし、武王を宗とする』とある。韋昭は『周公の時は、文王を宗としたが、その後さらに文王を祖とし、武王を宗とした』と注している。考えてみると、文王は文治によって祖となり、武王は武功によって宗となったのであり、文にも大徳があり、武にも大功があったことを明らかにしようとしたのである。ゆえに鄭玄は祭法に注して『祖宗は通じて言う言葉である』としている。このため詩経に『昊天有成命、二后受之』（天には定まった命があり、二王がそれを受けた）とある。注に『二后とは文王と武王である』とある。また明堂の祭祀には、単独のものと合祀のものがある。ゆえに鄭玄は『四時に郊で気を迎え、一帝を祭り、明堂に戻り、一帝を祭る時には文王を配祀する』と言う。一つの賓客に二つの主を容れられないことを明らかにしている。『明堂で五帝を享ける時は、広く文王と武王を配祀する』。広くというのは、特定しない言葉である。その礼が盛大であるため、祖宗をともに配祀するのである。」参議は佟之の意見を妥当とした。 詔 して「可」とした。
太祖が斉王であった時、旧例に従って五廟を立てた。即位すると、七廟を立てた。広陵府君、太中府君、淮陰府君、即丘府君、太常府君、宣皇帝、昭皇后の七廟である。建元二年、太祖は自ら太廟六室を儀式に従って祀り、拝伏し終えた後、次に昭后の室の前に至った。儀注では倚立（杖に寄りかかって立つ）すべきとされていたが、上はこれを疑い、廟の役人に行事を行わせようとし、また諸王に代わって祝令に昭后の室の前で爵を執らせようとした。彭城丞の劉瓛に問うた。瓛は答えて言った。「もし全く昭后の坐前に行かないのであれば、薄情であると存じます。廟の役人は上に代わって爵を執り饋奠（供物を捧げる）する者です。祝令は位が卑しいので、諸王が代わることはおそらく許されないでしょう。旧来の廟儀では諸王が三公の親事を兼ねることができました。これが適当だと思います。」これに従った。
そして太子穆妃が薨じると、卒哭の後、太廟の陰室に合祀された。永明十一年、文恵太子が薨じると、卒哭の後、太廟の陰室に合祀された。太祖が崩御すると、広陵府君の廟は毀された。鬱林王が即位すると、文帝を追尊し、また太中の主を毀ち、淮陰府君のみを残した。明帝が立つと、旧に復した。そして崩御すると、廟に合祀されたが、世祖とは兄弟であったため、世数には数えられなかった。
史臣が言う。先儒が宗廟の意義を説くには、高祖より下の五世で親が尽きることを根拠とし、ゆえに親廟は四つあるとする。周は后稷を始祖とし、文王と武王の二つの祧廟があり、それゆえ王は七廟を立てると言われるのである。禹には始祖がなく、湯は契を先としない。夏は五廟、殷は六廟で、その数はそうである。漢が宗廟を立てたのは、経典に背き古に違うものであった。匡衡、貢禹、蔡邕らは、空しく遷毀の議論をしたが、四百年もの間、ついに成典はなかった。魏氏の初め、親廟は四代までに限られ、呉や蜀の享祭は、すでに多く礼を失っていた。晋は王粛の説を用い、文帝と景帝を同じ世とし、上は征西将軍までで、実質は六廟であった。この意を考えれば、兄弟を後継とするのではなく、主を立てる意義によって、七室に相容れることができると考えたのであろう。そして楊元后が崩じた時、征西将軍の廟は毀されなかったことから、元后を世数に数えなかったことがわかる。廟に七室あり、数が八主に満ちた。江左では賀循が議論を立てて以後、弟は兄を継がないため、世は必ず七に限られ、主の数は定まらなかった。宋の朝廷が初めに五廟を立てた時、臧后を世室とした。礼によって求めれば、これも親廟四つである。その意義はかえって鄭玄の説に合致し、王粛に従ったわけではない。この時以来、旧制を踏襲してきた。夫婦の道は合うものであり、世代を継承するものではない。たとえば下って殤嫡を祭るのと同様で、廟の数には関係なく、祖や曾祖と同じにすることは、道理上理解できない。もし伊尹の言葉に基づけば、必ず七世に及び、子は昭、孫は穆となり、婦人は列しない。もし鄭玄の説に依れば、廟には親の称があり、妻は斉（対等）と言うのであって、どうして濫りに享けられようか。また閟宮の徳は、周の七廟が数にこだわらないことによるものであり、楊元后の祭祀は、晋の八廟でも害はなかった。今、七廟と言いながら、上は六祀しかなく、天命を受けた君主にとって、光を後世に流す典が不足している。もし太祖がまだ登っていないと言うならば、昭穆の数はどう継ぐのか。これはまさに礼官が詳しく論ずべきことである。
宋の泰 豫 元年、明帝が崩御した。博士の周洽が議して言った。「権宜の制度として、諒闇の期間内は、四時の祭祀を親しく奉じない」。建元四年、 尚書令 の王儉が晋の中朝の諒闇に関する議論を採り上げて上奏した。「権宜の典制が既に行われ、喪礼がこれによって奪われることは、漢代に始まった事柄であるが、その源流は非常に遠い。殷の高宗の諒闇は、喪服を着けることを称したのではなく、周の王が吉事に就くのは、ただ宴楽をすることが批判されたのである。春秋の義によれば、嗣君は年を越えて即位すると、朝会や聘享に参預する。左氏伝に『凡そ君が即位すれば、卿が出て並びに聘問し、旧好を修める』とある。また『諸侯が即位すれば、小国が聘問し、以て好みを継ぎ信を結び、事を謀り闕を補う、礼の大なる者である』とある。諒闇の期間内で婚儀を図り、三年の喪が終わらないうちに吉禘を行い、斉の帰の喪でも狩猟を廃さず、𣏌公の死でも音楽を止めなかったことなどは、皆、譏り貶すところとなり、以て鑑戒を明らかにした。これらから論じれば、朝聘や蒸嘗の典礼は、卒哭の後に備えて行い、婚儀や禘祭、狩猟、音楽の事柄は、三載の後に挙行する。通塞興廃には、それぞれ由縁がある。また、大戴礼記及び孔子家語を調べると、共に武王が崩御し、成王が嗣位した。翌年六月に葬儀が終わると、周公が成王に冠を加えて祖廟に朝し、諸侯に謁見させ、祝雍に命じて頌を作らせたと称している。襄公十五年十一月に『晋侯周卒す』、十六年正月に『晋の悼公を葬る』。平公が即位すると、『服を改め官を修め、曲沃で烝祭を行った』。礼記曾子問に『孔子曰く、天子崩じ、国君薨ずれば、則ち祝、群廟の主を取りて諸れ祖廟に蔵す、礼なり。卒哭して事成り、而る後に主各其の廟に反る』。春秋左氏伝に『凡そ君、卒哭して祔し、祔して而る後に主に特祀し、廟に蒸嘗禘す』。先儒は『主に特祀するとは、特に喪礼を以て新たに亡くなった者の主を寝に奉ずることで、吉事とは異なる。廟に蒸嘗禘するとは、卒哭して事が成り、群廟の主が各々その廟に戻ることである。則ち四時の祭りは、皆、吉事に就くのである。三年の喪が終わり、廟で吉禘を行い、群主を昇らせて新主を定める』と言う。凡そこれらの諸義は、皆、経誥に著し、方冊に明らかであり、それ故に晋、宋はこれに因循し、前典と同じ規に従い、卒哭して公除し、親しく蒸嘗を奉じ、礼に率いて違うことなく、心に因りて允に協った。泰 豫 元年に至り、礼官が議を立て、親しく奉ずるのは宜しくないとし、『三年の制は天子より達す』を引き、また王制に『喪三年は祭らず、唯だ天地 社稷 を祭るは、紼を越えて事を行ふ』と称するのを根拠とした。曾て知らなかったのは、天子より達すというのは、本来至情に在り、既に葬れば釋除し、事は権によって奪われ、衰を委ね袞を襲い、孝享は宜しく申すべきであり、紼を越える旨は、事は未葬に施すもので、卒哭の後には、何の紼を越えようか。また范宣が杜預を難じたこと、譙周が士祭を論じたことに依るが、共に明らかな根拠ではない。晋の武帝は喪中にあって、常に寧戚の懐を存したいとし、諒闇の典を全て依ることはせず、四時の蒸嘗については、哀疾に堪えられないためであり、旧式を頓に改める便ではなかった。江左以来、通儒碩学の歴たる者は多く、守って革めず、その義は徒然ではなかった。また、心に即して言えば、公卿大夫に対しては負扆して親臨し、三元の告始には則ち朝会して万国する。金石の響きは輟むとも、簨簴は庭に充ち、情は恒哀に深くとも、跡は凡制に降る。安んずると言えようか、国家の故である。宗廟の蒸嘗は、孝敬の先んずる所であり、寧ろ吉事を備えて行うことを容れ、この典のみを独り廃すべきか。仮に必ず祭りを廃すべきならば、則ち三年永く闕くべく、乃ち復た他の故と同しく、有司に礼を摂らせ、進退二三することは、ますます典衷に乖く。旧に依り親奉すべきと謂う」。これに従った。
永明九年正月、 詔 して太廟の四時祭に、宣帝には麪起餅と鴨𦞦を、孝皇后には筍と鴨卵と脯醬と炙白肉を、高皇帝には肉膾と葅羹を、昭皇后には茗と粣と炙魚を薦めることとした。これらは皆、嗜好の品であった。先に世祖が太祖の夢を見て、太祖が言うには「宋氏の諸帝が嘗て太廟に在り、我に食を求めている。別に我が祠を為すべし」。上は乃ち 豫 章王妃の庾氏に命じ、四時に青溪宮の旧宅に還り、内合堂に処して、二帝二后を奉祠させ、牲牢や服章は家人の礼を用いた。
史臣が言う。漢氏の廟は郡国に遍在し、祀りを求めることは既に瀆く、情に縁るもまた疏かである。重檐の閟寝は兼ねて建てることはできず、故に前儒が抗議し、遷毀と謂った。光武が入って纂を継ぎ、南頓君より上の四世は、別に舂陵に祠った。建武三年に舂陵の園廟を幸したのはこれである。張衡の南都賦に『清廟は肅として以て微微たり』とある。明帝から章帝、和帝に至るまで、章陵を幸する毎に、輒ち旧宅を祠った。建安の末、魏氏が宗廟を立てたが、皆、鄴都に在った。魏の文帝の黄初二年、洛の廟が未だ成らず、建始殿で武帝を親祠し、家人の礼を用いた。世祖が漢の明帝の夢を発し、故宮を祀り始めた。孝享が既に申され、義は前典に合い、また一時の盛事でもあった。永明六年、太常丞の何諲之が議した。「今、祭りには生魚一頭、干魚五頭がある。少牢饋食礼に『司士、魚腊膚魚を升る、鮒を用うること十有五』とある。上に既に『腊』と云い、下は必ず『鮮』である。その数は同じであるべきだ。『膚』と称するは足りて鱗革の毀れざるを知る。記に『槁魚を商祭と曰い、鮮を脡祭と曰う』とある。鄭注に『商は量、脡は直なり』。『商』の旨を尋ねれば裁截であり、『脡』の義は全きに在る。賀循の祭義も猶お魚十五頭を用いる。今、鮮は頓に刪約され、槁は皆、全きを用いる。謂うらくは、鮮と槁を各二頭とし、槁は微かに首尾を断ち、古義を存するを示すべし」。国子助教の桑惠度が議した。「記に尚玄酒にして俎に腥魚と称する。玄酒は多く容れず、鮮魚は理に約すべし。干魚五頭とするのは、其れ既に人功を加え、五味に法りて以て酒の五斉に象るためである。今、鮮と槁を各双とせんと欲するは、義に法る所無し」。諲之の議は行われなかった。
十年、 詔 して故太宰の褚淵、故 太尉 の王儉、故 司空 の柳世隆、故驃騎大将軍の王敬則、故鎮東大将軍の陳顯達、故鎮東将軍の李安民の六人を、太祖の廟庭に配饗させることとした。祠部郎の何諲之が議した。「功臣の配饗は、宋の世に累ねて行われ、その遺事を検するに、坐位を題列し、贈られた官爵と諡及び名を具に書き、文は主を称せず、便ち板を設けるのである。白虎通に『祭りに主有るは、孝子以て心を繫ぐなり』とある。これを推し量って言えば、廟廷に昇って配するには、主を容れることはできない。宋の時の板の規格は、既に復た存せず、今の制する所は、大小厚薄、尚書の召板の如くして、其の衷を得る」。有司が摂る太廟の旧人もまた言うには、宋の功臣の配饗の坐板を見たが、尚書の召板と相似ており、事は儀注に見える。
十一年、右 僕射 の王晏、吏部尚書の徐孝嗣、侍中の何胤が奏上した。「故太子を太廟に祔するには、先例が無い。宋の元后の故事を検するに、 太尉 が礼を行い、太子は 太尉 と共に拝伏した。臣等が参議するに、前典に擬いて依るべきである。太常は廟位を主り、 太尉 は礼を執って祔し、太孫は拝伏し、皆、之と俱にする。正礼が既に畢わり、陰室の祭りには、太孫は宜しく自ら進みて奠すべし」。 詔 して「可」とした。
建武二年、役人が景懿后が新廟に遷る際の車と服飾の儀礼について上奏した。祠部郎の何佟之が議して言った。「周礼によれば、王の六服では大裘が最上で、袞冕がそれに次ぐ。五車では玉輅が最上で、金輅がそれに次ぐ。皇后の六服では褘衣が最上で、褕翟がそれに次ぐ。首飾りは三種あり、副が最上で、編がそれに次ぐ。五車では重翟が最上で、厭翟がそれに次ぐ。上公には大裘と玉輅はないが、上公の夫人には副と褘衣がある。それゆえ祭統に『夫人は副と褘衣を着けて東房に立つ』とある。また鄭玄は『皇后の六服のうち、上公の夫人だけが褘衣を持つ』と言う。詩経に『翟茀をもって朝す』とある。鄭玄は翟茀を厭翟とし、侯伯の夫人が廟に入る時に乗るものとする。今、上公の夫人の副と褘衣が同じであるならば、重翟もおそらく区別がないであろう。ましてや景皇懿后の礼は九命を崇める。また晋朝の太妃の服章の礼は太后と同じであり、宋代の皇太妃は五牛旗がないだけが異なり、その外侍官には侍中、 散騎常侍 、黄門侍郎、散騎侍郎がそれぞれ二人ずつあり、前後部に分かれて従い、王者と同じである。内職には女尚書、女長御がそれぞれ二人ずつあり、棨引は太后と同じである。また魏朝の晋王、晋の宋王はともに百官を置き、天朝に擬していた。晋文王が終に薨と称したのに対し、太上皇は崩と称したのは、礼が王より上だからである。故に以前の議では景皇后はすべて近代の皇太妃の儀礼に依拠し、侍衛と陪乗も異なることはなく、后が重翟に乗ることも疑いないとされた。考えてみると、斉の初めに廟を移した時、宣皇の神主は金輅に乗り、皇帝が自ら奉じて、やはり金輅に乗り、先に行って礼を終えた後、依然として神主に従って新廟に至った。今、依拠すべきはこれである。」 詔 して従った。
永泰元年、役人が廟見を行うべきかどうかを議した。 尚書令 の徐孝嗣が議して言った。「嗣君が即位する場合、廟見の文はなく、藩支が業を継ぐ時にのみ、虔かに謁見する礼がある。」左丞の蕭琛が議して言った。「ひそかに聞くところでは、祖に祗見することは商書に義が著され、武宮に朝することは晋冊に事が光っている。どうして正位に居て尊く、業を継ぎ天を承けながら、祖宗を虔かに覲見せず、太室に至らないことがあろうか。毛詩周頌の篇に『烈文、成王が政に即き、諸侯が助祭する』とある。鄭玄の注に『新王が政に即く時は、必ず朝享の礼をもって祖考を祭り、嗣位を告げる』とある。また篇に『閔予小子、嗣王が廟に朝する』とある。鄭玄の注に『嗣王とは、成王をいう。武王の喪を除き、まさに政を始めようとして、廟に朝する』とある。ならば隆盛な周の令典は、経記に煥炳としており、嫡子として正に居る者は成王に及ぶものはない。また二漢で太子から嗣位した者は、西京七主、東都四帝、そのうち昭帝、成帝、哀帝、和帝、従（安帝か）の五君はみな廟を謁し、文は漢史に残っている。恵帝、景帝、武帝、元帝、明帝、章帝の六君は、前史に謁見の事が載っていないが、あるいはたまたま文が欠けているだけで、理として異説はない。議する者は、先に儲宮にいた時、すでに敬意を表しており、卒哭の後、すぐに自ら時祭を奉じるのが廟見であるから、別に謁見する礼はないと言う。私はそうではないと思う。儲后が宮中にいる時も郊祀に従った。もし前の虔敬が後の敬いを兼ねると言うなら、開元の始めに、再び配天の祭を行う必要はなかったはずである。もし自ら時祭を奉じることを廟見とするなら、漢から晋まで、支庶が嗣位した者はみな廟を謁しており、すでに同じく蒸嘗があるのに、なぜ繁礼だけを修めるのか。また晋の成帝咸和元年に改号した後、廟を謁し、咸康元年に元服を加えた時、また改めて謁見した。時が異なる主でなくても、二礼が相因ることを疑わなかったのに、まして位が君臣で隔たっていて、一謁で敬いを兼ねようとするのは無理である。遠く周、漢の盛範を継ぎ、近く晋、宋の乖義を退け、誠を一廟に展べ、万国に駿奔すべきである。」上奏して認可された。
永明元年十二月、役人が上奏した。「今月三日、臘祠で太 社稷 を祭ります。一日は合朔で、日蝕が致斎の期間内にありますが、社祠に疑いがないかどうか審らかではありません。曹の検討に前例がありません。」 尚書令 の王儉が議して言った。「礼記曾子問に『天子が嘗禘郊社五礼の祭を行い、簠簋がすでに陳列されている』時は、大喪のみ廃する。祭を行う当日、火事や日蝕があれば停止する。伐鼓や犠牲を用いることは、由来久しいが、簠簋が初めて陳列される時は、問うところではない。これに基づいて言えば、致斎の初日、薄蝕に当たっても、祭を廃すべきではない。また初平四年、士孫瑞が日蝕で冠礼を廃しても郊祀は廃さないと議し、朝議がこれに従った。王者は天を父とし地を親しみ、郊祀と社祭は異ならない。これが前例であり、廃すべきではないと言う。」 詔 して「可」とした。
永明十一年、兼祠部郎の何佟之が議した。「礼記郊特牲によれば『社は土を祭り陰気を主とする。君は南向して北墉の下に立ち、陰に答える義である』。鄭玄は『答とは対する意味である』『北墉は社内の北墻である』と言う。王肅は『陰気は北に向かうので、君は南向してこれに答える。答とは相対することを言う』と言う。古の社祭では、北向きに位を設け、斎官は南向きであったことは明らかである。近代相承して、帝社は南向き、太社と稷はともに東向きとし、斎官の位は帝社壇の北に置き、西向きとし、神の背後で礼を行っている。また稷を稷社と呼ぶのは、礼の趣旨に甚だ背いている。いつから誤ったのかは分からないが、この理はそう長くはないはずである。ひそかに思うに、皇斉は物を改め、礼楽を新たにした。中国の神で社より貴いものはない。もし前の誤りをそのまま続けるなら、盛典を損なう恐れがある。二社は、その義を語れば異なるが、その神を論じれば一つであり、位はともに北向きとすべきである。稷が北向きなら、互いに背くことになる。稷は百穀の総神であり、陰気の主ではないので、先例に依って東向きとすべきである。斎官は社壇の東北に立ち、南向きにし、東を上とする。諸執事は西向きに立ち、南を上とする。稷は礼に兼称がなく、今もし尊崇したいなら、正しく太稷と名付けるべきで、どうして稷社と呼べようか。臘祠の太社の日が近いので、奏事を御覧に入れ、儀注を改定する。」
儀曹が治礼学士の議を称して言った。「郊特牲にはまた『君が南向するのは陽に答えるためであり、臣が北向するのは君に答えるためである』とある。もし陽気が南にあるなら、位は北向きとすべきであり、陰気が北にあるなら、位は南向きとすべきである。今、南北二郊は、一律に南向きとし、皇帝は黒瓚階の東西に向かう。故に壇墠は陰陽に拘らず、設位は南北に拘らないことが分かる。群神の小祠は、類みな南面に限られ、薦饗の時は北向きで礼を行う。これは霊祇の尊厳を申し立て、幽冥に求める義を表すためである。魏の世の秦靜が 社稷 を別に営ませた時、漢以来、相承して南向きであると言った。漢は周から世代が遠くなく、鄗上の頽れた基、商丘の残る樹は、なお存続しているはずで、方角を迷い位を失うことは、ここまでではない。通儒達識はこれを非としなかった。庾蔚之が昔この議をし、後に徐爰、周景遠はともに同意せず、依然として改めなかった。」
何佟之が議して言う。「先の難問では、君主が南向きで陽に応え、臣下が北向きで君主に応えると引かれている。敢えて問うが、『応える』という言葉は、相対することを指すのか、それとも背を向けることを指すのか。背を向けるのであれば、社の位は南向きであり、君主も南向きであるから、先の議の通りでよい。『郊特牲』に『臣下が北向きで君主に応える』とある。これはまた、君主が臣下に背を向けることである。今、君主が南、臣下が北で、向き合って応え合うと言うならば、君主が南を向いているのでは『応える』とは言えなくなる。では、記録はどうして祭社の時に君主が南向きで陰に応えると言えるのか？もし社が同じ向きであるならば、君主も西向きであるべきであり、なぜ社では南向きで、郊では西向きなのか？解釈はそうではない。記録に『君主が南向きで陽に応える』とあるのは、これは明らかに朝会の時のことであり、盛んな陽気が南にあるため、君主が南向きでそれに対応するのであって、聖人が南面して聴き、明るい方に向かって治めるという意義と同じである。果たして天地を祈り祀る日のことだろうか？祭社では北向きであり、君主が応えるために南向きであることを知り、祀天では南向きであり、君主が応えるには北向きが適切であると考える。今、皇帝が黒瓚の階の東西に向かっているのは、これはおそらく初めに入る時の別の位置であって、応対する時のものではない。記録を案ずるに『社は地の道を神とする所以である』。また『社は土を祭り、陰気を主とする』。また『命令に従わない者は、社で誅戮する』。孔安国は『社は陰を主とし、陰は殺を主とする』と言う。伝に『日蝕の時は、社で鼓を打つ』とある。杜預は『群陰を責めるためである』と言う。社は陰気の盛んなるものを主とするため、北向きに位を設けて、その本義に基づくのである。その他の祭祀もまた地祇の貴いものではあるが、この意義を主としないため、位と向きが同じではない。他の陰祀が北向きでないからといって、すぐに社は南向きであるべきだと言うことはできない。周礼を案ずると祭社は南向きであり、君主は幽を求めるので北向きが適切であるが、記録に君主が南向きで陰に応える意義とあるのは、幽を求める論と矛盾しないのか？魏は漢の社を権宜とし、 社稷 は同じ営みで門を共にし、稷壇は社壇の北にあったが、いずれも古制ではない。後に宮の南に移したのは、当然〔礼の通り〕である。もし静のこの言葉の通りならば、これは漢の社が周の法を失っていることを明らかにし、漢代の旧事を見ていることになる。その時、祭社が南向きであったのは、どの史籍によるものか審らかでない。仮に議者である静の言う通り、祭社の位と向きが依然として漢の旧法に従い、漢がまた周の成規を襲って、それによって改めなかったのだとすれば、 社稷 の三座は全て南向きであるべきであり、今なぜ帝社を南向きに改め、泰社及び稷を併せて東向きにするのか？」
治礼がまた何佟之に難問し、合わせて三度往復した。建武二年に至り、有司が議して「治礼には明確な根拠がない」とし、何佟之の議が採用された。
建武二年、祠部郎の何佟之が上奏した。「周礼の大宗伯に『蒼璧をもって天を礼し、黄琮をもって地を礼す』とある。鄭玄はまた『いずれも犠牲と幣帛があり、それぞれその器の色に倣う』と言う。天を礼する円丘には玄犢を用い、地を礼する方沢には黄牲を用いることを知る。牧人に『凡そ陽祀には騂牲を用い、陰祀には黝牲を用いる』とある。鄭玄は『騂は赤、黝は黒である。陽祀は、天を祭る南郊及び宗廟である。陰祀は、地を祭る北郊及び 社稷 である』と言う。祭法に『泰壇で燔柴するのは、天を祭ることである。泰折で瘞埋するのは、地を祭ることである。騂犢を用いる』とある。鄭玄は『地は陰祀であり、黝牲を用いるが、天とともに犢を用いるので、連ねて言っているだけである』と言う。この天地を祭ることが即ち南北郊であることを知る。今、南北両郊はともに玄牲を用い、また明堂、宗廟、 社稷 はともに赤を用いているが、これは昔の典に背いている。また鄭玄は『明堂で五帝を祭り、勾芒などが配食する』と言う。晋以来、円丘を南郊に併せたため、郊壇に五帝勾芒などを列ねている。今、明堂で五精を祀るが、さらに五神の位が欠けており、北郊で地祇を祭るのに、重黎の坐を設けている。二、三の矛盾があり、盛んな儀則を損なうことを恐れる。」
前軍長史の劉繪が議した。「論語に『犁牛の子、騂にして角有り、用いざらんと欲すとも、山川其れ諸を捨てんや』とある。山川が陰祀に合うかどうか詳らかでない。もし陰祀にあるならば、黝と矛盾することになる。」
何佟之がまた議した。「周礼は天地を大祀とし、四望を次祀とし、山川を小祀とする。周人は赤を尚び、四望以上では犠牲の色がそれぞれの方角に依るのは、その祀りが大きいため、本来に従うべきであるからだ。山川以下では、犠牲の色が見えないのは、その祀りが小さいため、尚ぶところに従うからだ。すると論語と礼の二つの説は、符合しないだろうか？」参議して妥当とされ、これに従った。
永元元年、歩兵 校尉 の何佟之が議して言った。「聖帝明王が天下を治めるにあたり、天地を尊び奉り、日月を崇め敬わない者はないと聞いております。それゆえ、冬至には円丘で天を祀り、夏至には方沢で地を祭り、春分には朝日を拝し、秋分には夕月を拝するのです。これは民に事君の道を教え、下を教化して上を厳かにする意義があるからです。故に礼に『王者は必ず天を父とし地を母とし、日を兄とし月を姉とする』とあります。周礼の典瑞に『王は大圭を帯び、鎮圭を執り、五采五就の藻藉を用いて朝日する』とあります。馬融は『天子は春分に朝日し、秋分に夕月する』と言っています。覲礼に『天子は出でて東門の外で日を拝する』とあります。盧植は『朝日は立春の日に行う』と言っています。鄭玄は『端は冕とすべきであり、朝日は春分の時に行う』と言っています。礼記の朝事議に『天子は冕を戴き鎮圭を執り、その長さ一尺二寸、諸侯を率いて東郊で朝日し、尊尊を教える所以である』とあります。故に鄭玄はこの端が冕であることを知ったのです。礼記の保傅に『三代の礼では、天子は春の朝に朝日し、秋の夕暮れに夕月し、敬いがあることを明らかにする』とあります。しかし、用いるべき定まった時辰は明らかではありません。馬融と鄭玄は二分の時を用いると言い、盧植は立春の日を用いると言っています。佟之が考えるに、日は太陽の精であり、月は太陰の精です。春分は陽気がようやく長くなり、秋分は陰気が向かって長くなる時です。天地は最も尊く、その始まりを用いるので、二至に祭ります。日月の礼は天地に次ぐものであり、故に二分に朝拝します。これには理拠があり、馬融と鄭玄の言葉はその意義を得ていると言えます。漢代には朝に朝日し、暮れに夕月しました。魏の文帝は 詔 して言いました。『覲礼に天子は東門の外で日を拝し、方明に礼を返すとある。朝事議に天子は冕を戴き鎮圭を執り、諸侯を率いて東郊で朝日するとある。これによって言えば、諸侯が朝見し、天子が方明を祀り、それに因って朝日を率いるのであろう。漢は周の法を改め、群公に四朝の事がなくなったので、もはや東郊で朝せず、礼の変わりを得たのである。しかし、旦夕常に殿下で東に向かって日を拝するのは、その礼が煩雑すぎる。今、周の春分の礼を採り、漢の日拝の儀礼を減じ、また諸侯の事もなく、東郊に出る理由もない。今、正殿はすなわち朝会行禮の庭でもある。常に春分に正殿の庭で日を拝するのが宜しい。夕月については文が明らかでないので、その議を奏上せよ』。魏の秘書監薛循が論を請うて言いました。『旧事では朝日を春分とし、夕月を秋分としている。周礼を案ずるに、朝日に常日はなく、鄭玄が二分を用いると言ったので、遂に施行された。秋分の夕べ、月は多く東に潜み、西に向かって拝するのは、実態に背いて遠い。朝日は仲春の朔日を用いるべきであり、夕月は仲秋の朔日を用いるべきである』。淳于睿がこれに駁し、礼記を引いて『日を東で祭り、月を西で祭り、その位を正す』と言っています。周礼に秋分に夕月するとあり、共に上代より行われている。西に向かって月を拝するのは、実態に背くようではあるが、月が天にあって坎で祭るのと同様で、もはや月に背くとは言わないのです。佟之が礼器を案ずるに、『朝夕を為すには必ず日月に倣う』とあります。鄭玄は『日は東方に出で、月は西方にある』と言っています。また『大明は東に生じ、月は西に生ず。これ陰陽の分、夫婦の位なり』と言っています。鄭玄は『大明は日である』と言っています。朝日は東に向かい、夕月は西に向かうことを知る。これは各々その位の所在に本づくからです。あたかも天子が東西に遊幸し、朝堂の官や拜官を受ける者が、なお北に向かって朝拝するようなもので、どうして実態に背くことを疑うことができましょうか。佟之は魏の世に行われたことが、与奪の衷を善く得ていると考えます。晋の初めには円丘と方沢を棄て、両郊の二至で礼を廃し、二分の朝拝に至っては、替えるべき道理がありませんでした。江左では草創期であり、旧章は多く欠けており、宋氏は因循して、古に返ることができませんでした。窃かに思うに、皇斉は天に応じて御極し、典教は惟新である。盛典を盛代に行わせるべきであり、春分には殿庭の西で、東に向かって日を拝し、秋分には殿庭の東で、西に向かって月を拝するのが宜しいと考えます。これこそ、必ず日月に倣ってその位を正すという意義です。四方より教化を見る者をして、欣欣然として美を頌えざるはありません。旒や藻の飾りがないのは、天の至質に本づくからです。朝日は昊天の至質の礼と同じにはできず、故に玄冕三旒とします。近代では天を祀るのに、袞冕十二旒を着け、文章の美を極めています。これは古今の礼の変わりです。天を礼し日を朝するにあたり、既に服は異なるべきです。近世の天子の小朝会では、絳紗袍と通天金博山冠を着けます。これは今の朝服で袞冕に次ぐものです。窃かにこれに依って日月を拝するのが宜しく、差降の宜しきを得ると考えます。佟之は礼局の任ではなく、軽々しく大典を奏上し、実に官を侵すものであり、伏して慙愧の念に震えます」。これに従った。
永明三年、有司が奏上した。「来年正月二十五日丁亥に、先農を祀ることができ、その日に輿駕が親耕なさいますように」。宋の元嘉、大明以来、共に立春後の亥日を用いてきたが、 尚書令 の王儉は、亥日に藉田することは経記に文がなく、下に通して詳しく議するよう求めた。
兼太学博士の劉蔓が議した。「礼によれば、孟春の月に立春迎春を行い、またこの月の元日に穀物を祈り、また元辰を選んで帝藉に躬耕する。盧植が礼を通釈して辰日を説く。日は甲から癸まで、辰は子から亥までである。郊天は陽であるので、日を用いる。藉田は陰であるので、辰を用いる。陰礼は卑しく後れるので、必ずその末に居る。亥は辰の末であるので、記に元辰と称し、注に吉亥と言う。また五行の説に拠れば、木は亥に生じ、亥日に先農を祭るのも、またその意義である」。
太常丞の何諲之が議した。「鄭玄の注に『元辰は、 蓋し 郊後の吉亥なり』とある。亥は水の辰である。凡そ墾稼にあるものは、皆潤いを存する。五行説では十二辰を六合とし、寅と亥は合う。建寅の月に東耕するのは、月建と日辰が合うのを取るのである」。
国子助教の桑惠度が議した。「鄭玄が亥を吉辰とするのを尋ねると、陽は子に生じ、元は亥に起こる。陽の元を取って生物と為し、亥はまた水であり、十月の建てる所で、百穀はこれに頼って沾潤し畢く熟するのである」。
助教の周山文が議した。「盧植は『元は善なり。郊天は陽なり、故に日を用いる。藉田は陰なり、故に辰を用いる』と言う。蔡邕の月令章句が元辰を解して『日は幹なり。辰は支なり。天に事あるには日を用い、地に事あるには辰を用いる』と言う」。
助教の何佟之が議した。「少牢饋食礼に『孝孫某、来たる日丁亥、用いて歳事を皇祖伯某に薦む』とある。注に『丁は必ずしも亥ならず、ただ一日を挙げてこれを言うのみである。禘太廟の礼は日を丁亥とし、もし丁亥でなければ、己亥、辛亥を用い、苟くも亥あらば可なり』とある。鄭玄はまた『必ず丁、己を用いるのは、その令名を取り、自ら丁寧に自ら変改するは、皆謹敬のためなり』と言う。このように、丁亥は自ずと祭祀の日であり、先農に専ら施すものではない。漢の文帝がこの日に藉耕して先農を祠ったので、後王が相承して用いたのであり、別の意義があるわけではない」。
殿中郎の顧暠之が議した。「鄭玄は先に郊祀を行い後に吉辰を選ぶと称しているが、必ず亥の日を用いる理由は述べていない。盧植は子と亥が辰であることを明らかにしているが、常に一定の辰を用いる証拠もない。漢代に皇帝自らが藉田を行うことは、漢の文帝に始まり、 詔 に『農は天下の根本である。その藉田を開け』とある。これは草創の令であって、皇帝が親しく耒を執る吉日を見たものではない。昭帝は癸亥の日に鉤盾の弄田で耕し、明帝は癸亥の日に下邳で耕し、章帝は乙亥の日に定陶で耕し、また辛丑の日に懐県で耕した。魏の烈祖（明帝）の実際の記録は辛未であり、一つの辰に拘らず、両代にわたって徴証がある。晋が魏を革め、宋が晋を継承したことを推すと、政は鄭康成（玄）に服膺しており、異見はなかったのである。班固が亥の位について序して『陰気は亡射に応じ、万物を蔵し、陽を雑えて種を 閡 める』と言う。そもそも亥は水の辰であり、含み育むことを本性とする。播種して吉を取るのは、ここにあるのではないか。班固が丑の位について序して『陰の大旅が黄鐘を助けて気を宣べ、物を 牙 だたせる』と言う。未の位について序して『陰気が任を受け、蕤賓を助けて君主が種物を主り、長大茂盛ならしめる』と言う。これが漢朝が代々選び、魏室が遷したところであり、旧を酌んで丑を用いるのは、実に兼ねて根拠がある。」参議が奏上して丁亥を用いることとした。 詔 して「可」とした。
建元四年正月、 詔 して国学を立て、学生百五十人を置いた。そのうち官位があり学びを楽しむ者は五十人。学生は年齢十五以上、二十以下とし、王公以下から三将、著作郎、廷尉正、太子舍人、領護諸府の司馬諮議で経除勅された者、諸州の別駕治中等、現任官および罷散者の子孫を取る。すべて家が都から二千里を去る者を限りとした。太祖が崩御したため、中止された。
永明三年正月、 詔 して学を立て、堂宇を創立し、公卿の子弟から下は員外郎の子孫までを召し、合わせて生二百人を置いた。その年の秋の中頃に全員が集まった。有司が奏上した。「宋の元嘉の旧事によれば、学生が到着すると、先ず先聖先師に釈奠し、礼にはまた釈菜があるが、今当に行うべき礼はどれか詳らかでない。どの楽および礼器を用いるべきか。」 尚書令 の王儉が議した。「周礼に『春に入学し、菜を捨て舞を合わす』とある。記に『教え始めるに、皮弁を着け菜を祭り、敬道を示す』とある。また『始めて入学するには、必ず先聖先師を祭る』とある。中朝以来、釈菜の礼は廃れ、今行われているのは釈奠のみである。金石俎豆について、皆明文がない。七廟に比すれば軽く、五礼に比すれば重い。陸納と車胤は、宣尼（孔子）の廟は亭侯の爵に依るべきだと謂い、范寧は周公の廟に依り、王者の儀を用いるべきと欲し、范宣は師たる時は臣としないので、釈奠の日、帝王の礼楽を備えるべきだと謂う。これは車・陸は過軽に失し、二范は太重に傷つける。喻希は『もし王者が自ら礼楽を設けるならば、至敬の所で肆賞するが、もし先師を嘉美しようとするならば、比況するものが備わらない』と言う。この説を尋ねると、情理に附いて守る。皇朝は尊を屈して弘教し、師資をもって待ち、上公に同じく引き、事に即して惟れ允当である。元嘉に学を立てた時、裴松之が議して六佾の舞を応じるべきとし、郊楽が未だ備わらなかったので、権宜として登歌を奏した。今金石は既に備わっているので、軒懸の楽を設け、六佾の舞をし、牲牢器用は悉く上公に依るべきである。」その冬、皇太子が孝経を講じ、親しく釈奠に臨み、車駕は幸して聴講した。
建武四年正月、 詔 して学を立てた。永泰元年、東昏侯が即位し、尚書が符して永明の旧事に依り学を廃した。領国子助教の曹思文が上表して言った。「古に国を建て民を君とする者は、必ず教学を先とし、以てその邪情を節し、その流欲を禁めようとしたので、民を化し俗を裁くことができ、習い性とともに成ったのである。これによって忠孝は篤くなり、信義は成り、礼譲が行われ、教を尊び学を宗とするのは、その致すところは一つである。これによって成均は古典に煥として、虎門は前経に炳として輝いた。陛下は睿淳の神を体し、鴻業を纘承された。今制書が既に下ったのに、学を廃することが先に聞こえるのは、国を見る光が、以て擬議するものがあることを恐れる。もし国諱の故に廃すべきならば、昔漢が学を成し、元始に至るまで、百余年の中、暫くも廃したことがなく、その間に国諱もあった。かつ晋の武帝が崩御した時も、その学は猶存しており、これらは皆先代が国諱によって学を廃しなかった明文である。永明は太子がいない故に廃したが、これは古典ではない。国の学があるのは、本来興化して治を致すためであり、天子はここで諮謀し、ここで礼を行うのである。記に『天子出征するに、命を祖に受け、成を学に受ける。罪有る者を執って反し、学に釈奠する』とある。また『三老五更を太学で食し、天子は袒して牲を割き、爵を執って酳し、以て諸侯に悌を教える』とある。この学において、天子が国を持つ基であり、教えもまたこれによって行われる。言うところは皆太学の事である。今太学を引いて非とする証拠はない。臣の見る所によれば、今の国学は即ち古の太学である。晋初の太学生は三千人で、既に多く猥雑であり、恵帝の時にその涇渭を弁じようとしたので、元康三年に始めて国子学を立て、官品第五以上が国学に入ることができた。天子は太学を去って国学に入り、以て礼を行うのである。太子は太学を去って国学に入り、以て歯譲を行うのである。太学と国学は、これは晋代に士と庶を殊にし、貴と賤を異にしただけである。しかし貴賤士庶は皆教え成す必要があるので、国学と太学を両存させたのであり、太子がいる故に立てたのではない。しかし太子に廃興を繋ぐのは、これ永明の大いなる過失である。漢は儒雅を崇め、ほとんど刑措に致したが、なお三皇五帝に及ばないのは、その致教の術が未だ篤くないからである。古の教える者は、家に塾があり、党に庠があり、術に序があり、国に学があり、以て諷誦して相い摩した。今学は唯廃すべからざるのみならず、乃ち宜しく更にその道を崇尚し、古に望んで規を作り、郡県に学を有らしめ、郷閭に教えを立てるべきである。請う、尚書及び二学に付して詳議せしめられたい。」有司が奏上した。これに従った。学は結局立てられなかった。
永明五年十月、役人が上奏した。「南郡王昭業の冠礼について、儀注を求めたが、これまでの先例がありません」。 尚書令 王儉が議した。「皇孫の冠礼は、歴代に例がなく、礼では嫡子はいても嫡孫はないとされるが、しかし正統の地位にあり、下って五世に及ぶ。今、南郡王は皇太子の子として生まれ、まさに国の後継者である。元服の儀式は、他の藩王とは異なるべきである。士冠礼を調べると『主人は玄冠に朝服、賓が冠を加え、賛者が纓を結ぶ』とある。鄭玄は『主人とは、冠者の父兄である』と言う。その父及び兄という言葉を考えると、祖父が存命ならば、父は主人とならないことがわかる。大戴礼記公冠篇には、公が冠礼を行う時は自ら主人となり、四加して玄冕とし、卿を賓とする、とある。これは継体の君主や皇帝の庶子は子と称することができないからである。小戴礼記冠義には『阼の階で冠礼を行い、代わることを示す。客位で醮を行い、三加してますます尊び、成し遂げたことを加える』とある。注には『嫡子は阼で冠礼を行い、庶子は房で冠礼を行う』とある。記にはまた『古えは冠礼を重んじたので、廟で行い、自らを卑しめて先祖を尊ぶためである』とある。これに基づいて言えば、鄭玄の儀礼注とますます合致する。よって中朝以来、太子の冠礼には皇帝が臨軒し、 司徒 が冠を加え、光禄が冠を賛する。諸王には郎中が冠を加え、中尉が冠を賛する。今、皇太子と同じにすれば重すぎ、諸王に準じれば軽すぎる。また春秋の義に『父の命をもって王父（祖父）の命を辞さない』とある。礼に『父がいる時は子であり、君がいる時は臣である』とある。皇太子は臣子の節にあり、専用の道はない。南郡王は藩国にいるとはいえ、支庶の列ではなく、天朝の命を承り、冠礼の阼の礼をわずかに行うべきである。晋武帝の 詔 には、漢・魏が使者を遣わして諸王に冠礼を行わせたのは、古の正典ではないと言う。これはおそらく庶子が王に封ぜられた場合、公冠自らの主人とする義に合うべきであり、国の長孫に対しては、使者を遣わすのが妥当である、ということを指す。太常に節を持たせて冠を加えさせ、大鴻臚を賛者とし、醮酒の儀も両卿に委ね、祝醮の辞は経記に準拠して別に撰立し、藩国の常体に依拠しないのがよい。国官は陪位して拝賀し、従来の規定に従う。その日、内外の二品清官以上は、止車門に集まって祝賀し、併せて東宮南門に通牒する。別の日に上礼し、宮臣も門に詣でて祝賀を称え、上臺の儀礼と同じとする。冠礼の後、日を定めて廟に謁し、尊祖の義を広める。これは大典であるから、八座丞郎を通達し、併せて二学に下して詳議すべきである」。 僕射 王奐ら十四人の議も同じであり、併せて賛冠醮酒の二つの辞を撰立した。 詔 は「可」とした。祝辞は「皇帝、給事中・太常・武安侯蕭惠基を使わし、南郡王に冠を加えしむ」と言う。祝いは「日を筮い賓を筮い、元服を始めて加う。汝が幼き志を棄て、その成徳に従え。賢を親しみ能を使い、景福を克く隆んぜよ」。醮酒の辞は「旨酒既に清く、嘉薦既に盈つ。兄弟具に在り、淑慎儀形。永く眉寿に届き、これに斯く寧けん」。
永明年間、世祖は婚礼の奢侈浪費を問題視し、諸王が妃を納れる際、上御及び六宮は礼に従って棗栗腶脩のみとし、香沢花粉を加えるだけで、その他の衣物は全て停止するよう命じた。ただ公主が降嫁する時のみ、舅姑に贈り物をすることを許した。永泰元年、 尚書令 徐孝嗣が議した。「人倫の始まりは、冠婚に重きを置くものはなく、それによって成徳を尊び表し、両姓の縁を結ぶ。時代の盛衰により、古今で規則は異なり、繁簡の儀礼は時によって異なる。三加の礼は士庶で廃れ、六礼は天朝に限られるが、習わしがまだ久しくなく、事を急に改めるのは難しいとしても、大典の要は、深く損益すべきである。士冠礼を調べると、三加が終わってから冠者に醴を勧めるが、醴はただ一度だけであるから、醴辞は一つしかない。もし醴を用いないなら、加えるごとに酒で醮を行うので、醮辞は三つある。王肅は『醴は古を本とし、その礼は重く、酒は時の味を用い、その礼は軽いからである』と言う。醴か醮か、二つか三つかの義は、経文に詳しく記されている。今、皇王の冠礼が終われば、一酌だけであるから、古にならって醴を設けることができる。それなのにまだ醮辞を用いるのは、実に本旨に反する。婚礼を考えると、実は篚に四爵を盛り、合卺を加えるが、これは質素を尊ぶ理を崇尚するとともに、合わさる意味を象徴する。だから三飯で食事を終え、再酳に卺を用いる。先儒は礼が好合を成し、事は三で終わるので、その後で卺を合わせて用いるとする。儀注では先に卺で酳し、二度、三度と行うが、これは旨趣に反する。また郊特牲に『三王は牢を作り陶匏を用いる』とある。太古の時代には共牢の礼はなく、三王がそれを作り、太古の器を用いたのは、夫婦の始まりを重んじたからだと言う。今、方樏で倹約を示すとはいえ、昔の典範からはますます乖離している。また連卺に鎖を用いるのは、近世の俗習から出たものであろう。さらに別に牢燭があり、彫刻や彩色で贅沢を尽くすのも、昔の制度を損なっている。今、聖政は日に日に盛んになり、声教はただ和らぎ、古昔に則って風俗を厚くし、餼羊を残して礼を愛するならば、沿襲してきた規程は、政治の要に切実であり、嘉礼は実に重いから、旧章を備えるべきである。今後、王侯以下は冠礼が終われば一酌の醴を行い、古の義に従うのがよいと考える。醴は旧文を用いれば、事として妥当である。婚礼も古に依拠し、卺で終酳の酒を酌み、併せて金銀の連鎖を除き、その他の雑器は全て陶器を用いる。堂人が燭を執れば、燎に十分であり、牢燭の華美奢侈も停止すべきである。こうすれば、彫琢をやめられる見込みがあり、俗を移すのに漸進できるだろう」。参議も皆同じであった。上奏は許可された。
晋の武帝太始二年、役人が上奏した。故事では皇后の諱は帝の諱とともに下される。 詔 して言う、礼では内諱は宮中を出ず、近代はこれを諱にする、と。建元元年、太常が朝堂の諱訓を上奏した。 僕射 王儉が議した。「皇后の諱は従来通り訓を立てない。礼では天子諸侯は群祖を諱とし、臣隷には既に従敬の義があるから、太常府君の諱とするのがよい。朝堂の榜題については、本来は極限に施すものであり、追尊の及ばない所であり、礼は三に降るので、晋の京兆、宋の東安は榜題に列しない。孫毓が議して、京兆は正廟に列し、臣下は諱すべきだが、上榜しないと言う。宋初の博士司馬道敬が、東安府君の諱は上榜すべきと議し、何承天が異論を執ったことが、明らかな根拠である」。人名地名で太常府君及び帝后の諱に犯すものは、全て改められた。宣帝の諱も同じ。二名は偏諱しないので、承明門を北掖門に改めたのは、榜に「之」の字があり「承」と併存するからである。東宮の承華門も宣華門に改められたという。
漢代末期、蔡邕が漢朝の朝会の志を立てたが、結局完成しなかった。秦の人々は十月の朝を年の始めとし、漢の初期には大饗会として慣習化され、後に夏の暦が用いられるようになっても、十月の朝の会はまだ廃されていなかった。東京（洛陽）以後、正月の朝、夜の漏刻が七刻に満たないうちに、鐘を鳴らして祝賀を受け、公侯以下が贄を執って朝廷に来て、二千石以上の者が殿に昇って万歳を称え、その後楽を奏して宴饗を行った。張衡の賦に「皇輿夙駕、登天光於扶桑」とある。しかし、夙駕（早朝の出発）とは言っても、必ず天色が明るくなってから行事を行ったのである。魏の武帝が鄴に都を置き、文昌殿で正会を行い、漢の儀礼を用い、さらに百華灯を設けた。後に魏の文帝が洛陽の宮室を修築し、一時的に許昌に都を置いたが、宮殿が狭小であったため、元日には城南に氈殿を立て、青い帷を門として、楽を設けて饗会を行った。後に洛陽に戻り、漢の旧事に従った。晋の武帝の初め、朝会の儀礼を改めて定め、夜の漏刻が十刻に満たないうちに、庭燎に火を起こし、群臣が集まった。傅玄の朝会賦に「華燈若乎火樹、熾百枝之煌煌」とある。これは魏の儀礼に因り、庭燎と併せて設けたものである。漏刻が七刻に満たないうちに、群臣が入って祝賀を述べ、五刻に満たないうちに、それぞれの本位に就き、漏刻が尽きると、皇帝が前殿に出て、百官が祝賀を述べ、漢の儀礼のようであった。礼が終わると退いて入り、群臣が座り、これを辰賀と呼んだ。昼の漏刻が三刻に達すると再び出て、百官が寿酒を捧げ、大饗を行い楽を奏し、これを晝会と呼んだ。別に女楽三十人を黄帳の外に置き、房中の歌を奏した。江左（東晋）では多難であり、もはや朝の祝賀を行わず、夜の漏刻が十刻に満たないうちに宣陽門を開き、夜明けになって初めて殿門を開き、昼の漏刻が五刻に達すると、皇帝が出て祝賀を受けた。宋の時代には十刻に至って祝賀を受けた。その他の昇降・拝伏の儀礼、および后妃・王公以下の祠祀・夕牲・拝授・弔祭の設置には、すべて儀注があったが、文章が多いため記載しない。
三月三日の曲水の宴は、古代の禊祭である。漢の礼儀志に「季春の月の上巳、官民ともに東流の水上で皆清潔に洗い、自ら洗い清めて宿疾を祓い除き、大いなる清浄とする」とある。東流がどの水を指すかは明らかでない。晋の中朝では、卿以下から庶民に至るまで、皆洛水のほとりで禊を行った。このことは諸々の禊賦や夏仲御伝に見える。趙王倫が帝位を 簒奪 した時、三日に天淵池で会合し、張林を誅殺した。懐帝もまた天淵池で会合し詩を賦した。陸機は「天淵池の南の石溝は、御溝の水を引き入れ、池の西に石を積んで禊堂とし、水を跨ぎ、杯を流して酒を飲む」と述べている。曲水については言及していない。元帝はまた 詔 を下して三日の弄具を廃止した。現在は百戯の道具として受け継がれ、彫刻や技巧を弄び、増減は一定しない。
史臣が言う。禊と曲水について考察すると、その意味はまちまちである。古くは陽気が広く行き渡り、万物がことごとく生まれ出ることを言い、姑洗の月に清めるものとされた。巳は祉（福）であり、福を祈り求めることを言う。一説には、三月三日は清明の節であり、水辺で行事を行い、豊作を祈って祭祀を行うとされる。応劭は「禊とは潔であり、自ら清め洗うことを言う。あるいは漢代に郭虞という者がおり、三月の上辰の日に二人の娘を生み、上巳の日にも一人の娘を生んだが、二日のうちに次々と生まれた子が皆死んだため、当時の風俗ではこれを大いなる忌みとし、民衆は毎年その日になると、東流の水辺に行って祓い清め、清流に杯を浮かべて飲んだ。後にこれが曲水となった」と述べている。高后が覇上で祓いを行ったこと、馬融の『梁冀西第賦』に「西北は戌亥の方位、玄石が水を受ける。蝦蟇が水を吐き出す、庚辛の領域」とあるのを考察すると、これが曲水の様子である。今、禊が曲水の行事であることを根拠とすれば、それは永寿以前からすでに存在しており、祓除の行事は高后の時代より後にはありえない。農事を祈るという説が、事柄として妥当である。
九月九日に馬射を行う。ある説によれば、秋は金の季節であり、武を講じ射を習うのは、漢代の立秋の礼に倣ったものだという。
史臣が言う。晋の中朝（西晋）の元会（元旦の朝賀）では、臥騎・倒騎・顛騎（さまざまな馬術の技）を設け、東華門から神虎門へ駆けさせたが、これも角抵（相撲）や雑戯の類である。宋の武帝がまだ宋公であった時、彭城で九月九日に項羽の戯馬台に出て行事を行い、それが今に至るまで受け継がれ、旧例の基準となっている。
この南北朝時代の作品は、全世界において公有領域に属します。なぜなら、作者の没後100年以上が経過しており、かつ作品が1931年1月1日以前に出版されているためです。