上古の人々は洞穴に住み野原で暮らし、毛皮を衣とし皮を被り、制度はまだなかった。後世の聖人がこれを麻や絹に変え、雉や山鳥の文様や華やかな色彩を見て、布を染めてこれを模倣し、初めて五色を用い、衣服を作り上げた。鳥獣に冠や角、鬣や顎鬚の形があるのを見て、冠や冕、纓や垂れ飾りを作り、頭の飾りとした。全部で十二章である。ゆえに『易経』に言う、「伏羲氏が天下を治めたとき、上には天の象を仰ぎ見、下には地の法を俯して観、鳥獣の文様と土地の適性を観察し、近くは自らの身から取り、遠くは万物から取り、こうして初めて八卦を作り、神明の徳を通じさせ、万物の情を類推したのである」と。黄帝、堯、舜は衣裳を垂れて天下を治めたが、これはおそらく乾と坤の卦に取ったのであろう。乾と坤には文様があるので、上衣は黒、下裳は黄色とした。日月星辰、山、龍、華蟲（孔安国が『尚書』に注して言う、「華は草の花の形、蟲は雉である」）、これを宗廟の彝器に絵として表し（『古文尚書』では「繢」を「会」と作る。孔安国曰く、「五彩を用いてこの絵を成す」。宗廟の彝樽もまた山、龍、華蟲を飾りとする）、藻、火、粉米（孔安国曰く、「藻は文様のある水草。火は火の字の形。粉は粟米のようであり、米は米を集めたようである」）、黼、黻、絺、繡（孔安国曰く、「黼は斧の形のよう。黻は二つの己の字が背を向けたよう。葛の精緻なものを絺という。五色を備えたものを繡という」。杜預が『左伝』に注して言う、「白と黒を黼といい、黒と青を黻という」）、これら五彩を用いて五色に施し、衣服を作った（孔安国曰く、「五彩を明らかに五色に施し、尊卑に応じた衣服を作る」）。天子はすべての章を備え（鄭玄『周礼注』に曰く、「これは古の天子の冕服十二章である」）、公は山以下から、侯伯は華蟲以下から、子男は藻火以下から、卿大夫は粉米以下を用いた。周代に至ってこれを変え、三辰（日月星）を旂旗に描いた。王が上帝を祭る時は、大裘を着て冕を戴いた（鄭衆曰く、「大裘は羔の裘。天を祀る時に着る服で、質素を示す」）。公侯卿大夫の礼服は九章以下を用いた（鄭玄曰く、「華蟲は五色の蟲。『周礼』繢人の職に『鳥獣蛇、四時五色の位を雑えて以て之を章す』とあるのは、これを謂う。王者は時代と共に変え、周に至っては日月星辰を旌旗に描き、いわゆる三辰旂旗として、その明らかさを顕わにした。冕服は九章で、第一は龍、第二は山、第三は華蟲、第四は火、第五は宗彝で、いずれも絵として描く。第六は藻、第七は粉米、第八は黼、第九は黻で、いずれも刺繍として施す。すると衮冕の衣は五章、裳は四章、合わせて九である。鷩冕は雉を描き、華蟲をいう。その衣は三章、裳は四章、合わせて七である。毳冕は虎と蜼を描き、宗彝をいう。その衣は三章、裳は二章、合わせて五である。絺冕は粉米を刺繍し、絵はない。その衣は一章、裳は二章、合わせて三である」。『法言』に曰く、「聖人は文と質を備えた者であり、車服でこれを顕わにし、色彩でこれを明らかにし、音声でこれを揚げ、詩書でこれを輝かせる。籩豆を並べず、玉帛を分かたず、琴瑟を鳴らさず、鐘鼓を響かせなければ、私は聖人を見るすべがない！」）。秦は戦国のまま天子の位に即き、礼学を廃し、郊祀の服はすべて袀玄（上下同色の黒衣）を用いた。漢は秦の旧制を継承した。世祖（光武帝）が即位し、土中（洛陽）に都を定め、初めて三雍（明堂・辟雍・霊台）を整え、七郊の祭場を正した。顕宗（明帝）はついに大業を成し、初めて旒冕を戴き、衣裳に文章を施し、赤い舄と絇のついた履をはき、天地を祭祀し、三雍で三老五更を養老した。この時、天下は治平に至ったのである。
天子、三公、九卿、特進侯、侍祠侯は、天地や明堂を祀る時、皆旒冕を冠り、上衣は黒、下裳は浅黄（纁）の服を着た（『東観書』に曰く、「永平二年正月、公卿が春の南北郊祭について議論し、東平王劉蒼が議して言う、『孔子は「夏の暦を用い、殷の車に乗り、周の冕を戴く」と言われた。これは漢のための制度を作られたのである。高皇帝（劉邦）は初めて天命を受け創業し、長冠を制して宗廟に入った。光武帝は天命を受けて中興し、明堂を建て、辟雍を立てられた。陛下は聖明をもってこれに従い、礼服である龍衮を着て五帝を祭られる。礼は欠け楽は崩れ、天地を祭る冕服の制度は久しくなかった。尊い神に奉仕するには、礼は清く斎戒し盛装することが、敬の極みである。日月星辰、山龍華藻、天王の衮冕は十二旒で、天の数に則る。旂には龍の文様と日月があり、その文を備えている。今、明堂や宗廟を祭るには、円は天に法り、方は地に則り、服は華やかな文様で、その物に相応しい形を象り、神明を降臨させ、厳かで和やかに思いを尽くし、その類を広くするのである。天地の礼では、冕冠と裳衣は、明堂の制度のようであるべきだ」）。天子の乗輿の服は文様を備え、日月星辰の十二章を用い、三公・諸侯は山龍の九章を用い、九卿以下は華蟲の七章を用い、いずれも五彩を備え、大佩を付け、赤い舄と絇のついた履をはき、大祭を承けた。祭祀を執り行う百官は、長冠を冠り、皆謹んで服した。五岳、四瀆、山川、宗廟、社稷など、秩禄に預かる祭祀では、皆袀玄に長冠を着用し、五郊の祭祀ではそれぞれの方角の色に従ったという。祭祀を執り行わない百官は、それぞれ常服の冠と袀玄を着て従った。
冕冠は、垂旒があり、前後に邃延が垂れ下がっている。（邃は垂れること。延は冕の上を覆うもの。）玉藻が飾られている。（『周禮』に「五采の繅十有二就、皆五采の玉、十有二、玉笄朱紘」とある。鄭玄の注に「繅は雑文の名である。五采の絲を合わせて繩とし、延の前後に垂らす。各十二本、これが所謂邃延である。就は成である。繩の每一帀ごとに五采の玉を貫き、十二旒ならば十二玉である。每就の間は一寸ほどである。朱紘は、朱組で紘としたものである。紘は一條で両端を武に結びつける。これは衮衣の冕である。十二旒ならば玉を二百八十八個用いる。鷩衣の冕は、繅九旒で、玉を二百十六個用いる。毳衣の冕は、七旒で、玉を百六十八個用いる。絺衣の冕は、五旒で、玉を百二十個用いる。玄衣の冕は、三旒で、玉を七十二個用いる」とある。）孝明皇帝の永平二年、初めて有司に詔して『周官』、『禮記』、『尚書』皐陶篇を採用させ、乗輿の服は歐陽氏の説に従い、公卿以下は大小夏侯氏の説に従わせた。冕は皆、幅七寸、長さ一尺二寸、前は円形で後ろは方形、朱と緑の裏地、表面は玄色、前は四寸垂れ、後ろは三寸垂れ、白玉の珠を連ねて十二旒とし、その綬の彩色で組纓とした。（『説文』に「組は綬の属、小さいものは冕纓とする」とある。『禮記』の「玄冠に朱組纓、天子の服なり」がこれである。）三公と諸侯は七旒で、青玉を珠とする。卿大夫は五旒で、黒玉を珠とする。（『獨斷』には「三公諸侯は九旒、卿は七旒」とあり、これとは異なる。）皆、前はあるが後ろはなく、各々その綬の彩色で組纓とし、傍らに黈纊を垂らす。（呂忱は「黈は黄色である。黄綿でこれを作る」と言う。『禮緯』に「旒は目に垂れ、纊は耳を塞ぐ。王者は讒言を聞かず、非を視ないことを示す」とある。薛綜は「珩玉をもって充耳とする。『詩』に『充耳琇瑩』とある。毛萇の『傳』に『充耳を瑱という。天子は玉の瑱。琇瑩は美石である。諸侯は石を用いる』とある」と言う。）天地を郊祀し、宗廟を祀り、明堂で祀る時には、これを冠する。（蔡邕は「鄙人は識らず、これを平天冠と呼ぶ」と言う。）衣裳と玉佩は章采を備え、乗輿のものは刺繍、公侯九卿以下は皆織成で、陳留の襄邑がこれを献上したという。
長冠は、一に齋冠と言い、高さ七寸、幅三寸、漆を塗った纚を密に編んで作り、形は板のようで、竹を裏地とする。初め、高祖が微賤の時、竹の皮でこれを作り、劉氏冠と呼び、楚の冠の制である。民は鵲尾冠と呼ぶが、誤りである。宗廟や諸々の祭祀を行う時にはこれを冠する。皆、袀玄を着用し、（『獨斷』に「袀は紺色の繒である」とある。『吳都賦』の注に「袀は皁服である」とある。）領と袖に絳色の縁取りをつけた中衣を着け、絳色の袴と𥿉を履き、赤心をもって神に奉仕することを示す。五郊の祭祀では、衣と幘と袴と𥿉は各々その色に合わせる。この冠は高祖が造ったものであるため、祭服とし、尊敬の極みとしている。
委貌冠と皮弁冠は同じ形で、長さ七寸、高さ四寸、形は杯を伏せたようで、前が高く広く、後ろが低く尖っている。いわゆる夏の毋追、殷の章甫である。委貌は皁絹で作り、皮弁は鹿皮で作る。辟雍で大射礼を行う時、公卿諸侯大夫で礼を行う者は、委貌を冠し、玄端の衣に素の裳を着ける。（鄭衆の『周禮傳』に「衣に襦裳のあるものを端という」とある。鄭玄は「端というのは、その正しさを取るのである。正とは、士の衣である。袂は皆二尺二寸で幅いっぱいであり、これが広さと長さが等しいということである。その袪は一尺二寸である。大夫以上はこれを侈る。侈るとは、おそらく半ばにして一を加えることである。半ばにして一を加えれば、その袂は三尺三寸、袪は一尺八寸となる」と言う。）執事者は皮弁を冠し、緇麻衣を着け、袖口と襟は皁色、下は素の裳を着ける。いわゆる皮弁素積である。（皮弁は質素である。石渠論に玄冠朝服について。戴聖は「玄冠は委貌である。朝服は上が布で下が素、帯は緇帛、韋韠は素である」と言う。『白虎通』に「三王は共に皮弁素積を用いる。素積とは、素を積んで裳とし、腰の部分に辟積があることを言う」とある。）
爵弁は、一名を冕という。幅八寸、長さ一尺二寸、爵の形のようで、前が小さく後ろが大きく、その上を繒で覆い、爵の頭の色に似せ、収があり笄で留める。いわゆる夏の收、殷の冔である。（『獨斷』に「殷のものは黒くてわずかに白みがかり、前が大きく後ろが小さい。夏のものは純黒で、これも前が小さく後ろが大きい。皆、三十六升の漆布で作る。『詩』に『常に服す黼冔』とある。『書』に『王と大夫は皆弁を尽くす』とある。上古は皆布を用い、中古は絲を用いた。孔子は『麻冕は礼なり、今や純なり、儉なり』と言った」とある。）天地、五郊、明堂を祠る時、雲翹舞の楽人がこれを着用する。『禮』に「朱干玉鏚、（鄭玄は「朱干は赤い大盾である。鏚は斧である」と言う。）冕を戴きて大夏を舞う」とある。これがそれである。
通天冠は、高さ九寸、まっすぐに立ち、頂部が少し斜めに後退し、そのまま真っ直ぐ下がって鉄の卷梁となり、前に山があり、展筩が述となっている。乗輿が常に服用するものである。（『獨斷』に「漢は秦より受け継いだもので、礼に文がない」とある。）衣を着用する。深衣の制で、袍があり、五時の色に従う。袍とは、ある説では周公が成王を抱いて宴居したため、袍を施したという。『禮記』に「孔子は逢掖の衣を衣る」。縫掖とはその袖を、合わせて縫って大きくしたもので、今の袍に近い。今では下は賤しい更や小史に至るまで、皆、袍を通制とし、単衣、袖口と襟に皁色の縁取りをつけた中衣を着け、朝服とするという。
遠遊冠は、形は通天冠のようで、前に展筩が横たわっており、山述がない。諸王が服用するものである。（『獨斷』に「礼に文がない」とある。）
高山冠は、一に側注という。形は通天冠のようで、頂部が斜めに後退せず、まっすぐに立ち、山述と展筩がない。（『獨斷』に「鉄で卷梁とし、高さ九寸」とある。漢書音義に「その体は側立して曲がり注ぐ」とある。）中外官、謁者、僕射が服用する。太傅の胡廣が説いて言うには「高山冠は、おそらく齊王の冠である。秦が齊を滅ぼし、その君の冠を近臣の謁者に賜って服用させた」。（『史記』に酈生が初めて高祖に会った時、儒衣で側注を冠していたとある。『漢舊儀』に「乗輿は高山冠を冠し、飛月の纓、幘耳は赤く、丹紈の裏衣、帯に七尺の斬蛇劔、履は虎尾の絇履」とある。これを考えると、天子にも通じるものである。）
進賢冠は、古代の緇布冠であり、文官・儒者の服である。前の高さは七寸、後ろの高さは三寸、長さは八寸である。公侯は三梁冠を着用する。（胡廣が言うには、「天子の車駕が巡狩してその国に臨幸する場合、侯は玄端の衣を着て、九旒の冕を冠し、盛装の法服を着てその位に就く。現在、列侯で自ら朝請に奉じず、侍祠祭を行わない者は、これを着用することはできず、皆、通常の三梁冠と皁色の単衣を着用し、その帰国時には流黄衣と皁色のものを着るという。」晉の『公卿禮秩』には、「太傅、司空、司徒は進賢三梁冠を着け、黒い介幘をつける。」とある。）中二千石以下から博士までは両梁冠、博士以下から小史・私学弟子までは、皆、一梁冠である。宗室の劉氏も両梁冠を着用し、服を加えたことを示している。（『獨斷』には、「漢の制度では礼に明文がない。」とある。荀綽の『晉百官表注』には、「建光年間、尚書の陳忠が『令史の質堪が上言したところによれば、太官は両梁冠を着けるべきであるという。尚書の孟布が上奏したところでは、太官の職務は鼎俎にあり、陛位には列しない。質堪は太官を大夫の両梁冠に比せしめようとしているが、認めるべきではない。臣が考えるに、太官令の職務は王の饗宴を典掌し、六清の飲み物を統べ、八珍の饌を列ね、百品の羞を正し、四方の貢物を納めることにあり、奉ずるものは特に重く、用いる思慮もまた勤勉である。明詔は口実の御用を慎み、敗れることのある奸を防ぎ、その選任を増して崇めている。侍御史は捕案を主とし、太醫令は方薬を奉じて供養し、符節令は幡信と金虎を掌る。故にその位は大夫に従い、車には韜沂があり、冠には両梁があり、親疏を殊にし、内外を別つ所以である。太官令を供養の点から言えば、最も親近であり、職事の点から言えば、最も煩雑で多い。今また高く選ばれ、また執法として太醫令に比し、科は同じで服は等しいのに、冠だけが二人で異なり、名実が伴わない。また博士は秩が卑しいが、先王の訓を伝えるということで、尊んで異にし、大夫の冕を着けさせている。このことから考えれば、両梁冠は必ずしも陛位に列する者に限らない。建初年間、太官令は両梁冠を着けていた。春秋の義は、復古を大いなることとする。質堪の言うことが典に合うならば、施行することができる。帝心を満たすことができれば、即ちこれを用いることを聴け。」とある。」『獻帝起居注』には、「中平六年、三府の長史に両梁冠、五時の衣袍を着用させ、事位は千石・六百石に従う。」とある。）
法冠は、一つには柱後と呼ばれる。（『獨斷』には、「柱後惠文。」とある。）高さ五寸で、纚で展筩を作る。（『前書』の注には、「纚は、今の縰である。」とある。『通俗文』には、「幘の裏を纚という。」とある。）鉄の柱が巻かれている。（荀綽の『晉百官表注』には、「鉄柱は、その厳しく直で曲がらないことを言う。」とある。）執法者がこれを着用し、侍御史・廷尉正監平である。あるいはこれを獬豸冠と呼ぶ。獬豸は神羊で、曲直を区別することができ、楚王がかつてこれを獲たので、冠とした。（『異物志』には、「東北の荒れ地に獬豸という名の獣がおり、一角で、性質は忠実であり、人の闘いを見ると、直でない者を角で突き、人の議論を聞くと、正しくない者を噛む。楚の執法者が着用するものである。今の冠は両角であり、象ではない。」とある。臣の昭が言うには、あるいは獬豸は定まった名ではなく、両角では正しさを断じるには足りず、どうしてその豎飾を存し、両角を冠としないのか？）胡廣が説いて言うには、「『春秋左氏傳』に南冠をかぶって縛られた者がいるが、それは楚の冠である。秦が楚を滅ぼし、その君主の服を執法の近臣である御史に賜って着用させた。」
武冠は、（一つには古代の緇布冠の象であるという。あるいは繁冠という。）一つには武弁大冠と呼ばれ、諸武官がこれを冠する。（『晉公卿禮秩』には、「大司馬、將軍、尉、驃騎、車騎、衞軍、諸大將軍で開府し公に従う者は、武冠を着け、平上幘をつける。」とある。）侍中・中常侍は黄金の璫を加え、蝉を付けて文様とし、貂の尾で飾り、これを「趙惠文冠」と呼ぶ。（また鵔鸃冠とも名付ける。）胡廣が説いて言うには、「趙の武霊王が胡服をまね、金の璫で首を飾り、前に貂の尾を挿し、貴職とした。秦が趙を滅ぼし、その君主の冠を近臣に賜った。」（應劭の『漢官』には、「説く者は金は堅剛を取って、百錬しても消耗しないとする。蝉は高みに居て清らかに飲み、口は脇の下にある。貂は内に勁く捍ぎ、外は温潤である。」これは物に因って義を生じたものである。徐廣が言うには、「趙の武霊王の胡服にこれがあり、秦は趙を滅ぼしてこれを用いた。」という。説く者は蝉はその清高を取って、露を飲んで食わず、貂は紫蔚で柔潤であり、毛の采りは彰灼しないので、故に義においても取るのである。胡廣はまた言う、「北方は寒涼であるため、本来は貂皮で額を暖め、冠に付加して施したので、遂に首飾りに変わったという意味である。」）建武の時、匈奴が内属し、世祖が南単于に衣服を賜い、中常侍の惠文冠と中黄門童子の佩刀を用いたという。
建華冠は、鉄で柱卷を作り、大いなる銅珠九枚を貫き、制は縷鹿に似ている。（『獨斷』には、「その形状は婦人の縷鹿のようである。」とある。薛綜が言うには、「下の輪は大きく、上の輪は小さい。」と。）記には、「天を知る者は冠に述があり、地を知る者は履に絇がある。」とある。『春秋左傳』には、「鄭の子臧は鷸冠を好んだ。」とある。前が円く、これがそれであると考えられる。（『説文』には、「鷸は、天が雨を降らせようとするのを知る鳥である。」とある。）天地・五郊・明堂の祭りで、育命舞の楽人がこれを着用する。
方山冠は、進賢冠に似ており、五采の縠で作る。宗廟の祭祀で、大予・八佾・四時・五行の楽人がこれを着用し、冠と衣はそれぞれその行方の色に従い、それに合わせて舞う。
巧士冠は、高さ七寸で、後ろの腰の部分が通じ合っており、真っ直ぐに立っている。常には着用せず、郊天の時のみ、黄門の従官四人がこれを冠し、鹵簿の中で、乗輿車の前に次ぎ、宦者四星に備えるためである。（『獨斷』には、「礼に明文がない。」とある。）
却非冠は、制は長冠に似ており、下部が狭まっている。宮殿門の吏・僕射がこれを冠する。赤い幡を背負い、青い翅の燕尾があり、諸僕射の幡は皆これと同じである。（『獨斷』には、「礼に明文がない。」とある。）
却敵冠は、前の高さ四寸、通長四寸、後ろの高さ三寸で、制は進賢冠に似ており、衛士がこれを着用する。（『獨斷』には、「礼に明文がない。」とある。）
樊噲冠は、漢の将軍樊噲が造って臨時に冠し、項羽の軍に入ったものである。幅九寸、高さ七寸、前後にそれぞれ四寸突き出ており、制は冕に似ている。司馬殿門の大難の衛士がこれを着用する。あるいは、樊噲が常に鉄の楯を持ち、項羽が漢王を殺そうとしていると聞き、噲は裳を裂いて楯を包み、これを冠して軍門に入り、漢王の傍らに立ち、項羽を見たという。
術氏冠は、前が円く、呉の制で、差池邐迆として四重である。趙の武霊王が好んでこれを着用した。現在は用いられず、官にその図注がある。（『淮南子』には楚の荘王が着用した讎冠であるという。蔡邕が言うには、「その説は聞いたことがない。」と。）
諸冠には皆、纓と蕤があり、執事及び武吏は皆、纓を縮めて、五寸垂らす。
武冠は、俗に大冠と呼ばれ、環状の冠紐に飾り房はなく、青い組紐で縁取りをし、二本のヤマドリの尾羽を左右に立てて飾ったものを、ヤマドリ冠という。（《莊子》に「縵胡の纓、武士の服」とあるのがこれである。）五官中郎将、左右虎賁、羽林、五中郎将、羽林左右監は皆ヤマドリ冠を戴き、紗や穀の単衣を着る。虎賁将は虎の文様の袴、白虎の文様の剣と佩刀を帯びる。虎賁武騎は皆ヤマドリ冠、虎文様の単衣を着る。襄邑は毎年、織成の虎文様の布を献上したという。ヤマドリとは勇猛な雉のことで、闘う時は一方が死ぬまで止めないため、趙の武霊王が武士の象徴とし、秦がこれを用いた。（徐廣は「ヤマドリは黒い雉に似て、上党に出る」と言う。荀綽の《晉百官表注》には「冠に二本のヤマドリの羽を挿す。ヤマドリは猛禽の中で特に凶暴な鳥である。獲物を捕らえるたびに、爪に応じて粉砕する。天子の武騎がこれを用いるのはそのためである」とある。《傅玄賦》の注には「羽騎、騎兵はヤマドリの冠を戴く」とある。）
安帝が皇太子を立てた時、太子が高祖廟と世祖廟を拝謁した際、門大夫が随行し、両梁の進賢冠を戴き、洗馬は高山冠を戴いた。廟拝謁が終わると、侍御史の任方が上奏して、乗輿に随従しない時は皆一梁の冠を戴くべきであり、常服とすべきではないと請願した。事は有司に下された。尚書の陳忠が上奏した。「門大夫の職は諫大夫の如く、洗馬の職は謁者の如し。故に皆その服を着用するのは、先帝以来の旧例である。任方の言は取り下げるべきである」。上奏は認可された。謁者は、古くは洗馬とも呼ばれた。（《古今注》に「建武十三年、初めて県令・県長に小冠を着用させた」とある。《獨斷》に「公卿・侍中・尚書で皁衣を着て朝する者を朝臣という。諸営の校尉・将・大夫以下は、朝臣とはならない」とある。）
古くは冠はあっても幘はなく、頭に載せる時は、頍を加えて物を安定させた。故に詩に「頍ある者弁」とあるのは、これを言うのである。三代の世、法制は次第に整い、下って戦国時代には、文武の制度が併用された。秦が諸侯を制圧すると、その武将の頭飾りに絳色の袙を加え、貴賤を示した。その後、次第に顔題（額当て部分）が作られるようになった。漢が興ると、その顔題を継ぎ足し、後ろに折り返して、巾を施して題と連ね、後ろに覆いかぶせた。今の喪幘がその形である。これを幘と名付けた。幘とは賾（厳か）の意味で、頭首を厳かに整えるものである。孝文帝の時に至り、顔題を高くし、継ぎ足して耳（側面の覆い）とし、その巾を高くして屋根状にし、後ろを合わせて収（後ろの房）を施した。上下の群臣、貴賤を問わず皆これを着用した。文官は耳が長く、武官は耳が短く、それぞれの冠に合わせた。尚書の幘の収は、三寸四方で、納言と名付けられ、忠正を示し、近侍の職務を顕わした。迎気の五郊祭では、それぞれその方角の色に合わせ、章服に従った。皁衣の群吏は春に青幘を着用し、立夏で止めた。微気を助け順気を促し、その方角を尊ぶためである。武吏は常に赤幘を着用し、その威を成した。元服前の童子は屋根のない幘を着用し、成人していないことを示した。学問に入る幼い童子の幘は、句のように巻いた屋根があり、まだ幼く、遠くを覆う（成人の務めを負う）には至っていないことを示した。喪幘は後ろに折り返し、根本の礼に戻るのである。升（布の密度）の数は冠と同じで、冠と共にするのである。期服の喪では耳を立てて収があり、素幘も同様である。礼の軽重に制度があり、変除（喪服の軽減）は漸進的に行うのが、文（礼文）である。（《獨斷》に「幘は、古くは卑賤で執事に従い冠を戴かない者の着用するものであった。董仲舒の《止雨書》に『執事者は皆赤幘』とあることから、冠を戴かない者の着用するものと知れる。元帝は額に太い毛髪があり、人に見られたくないため、初めて幘を進めて着用し、群臣皆それに従った。しかし当時はまだ巾がなかったので、『王莽は禿げていたため、幘に屋根を施した』と言われる。進賢冠を戴く者は耳が長く、恵文冠を戴く者は耳が短いのが、それぞれ相応しい」とある。《漢舊儀》に「凡そ斎戒には紺幘、耕籍の礼には青幘、秋の貙劉（狩猟の儀）には緗幘を着用する」とある。）
古くは君臣ともに佩玉を帯び、尊卑に度合いがあった。上には韍があり、（徐廣は「韍は今の蔽膝のようなもの」と言う。）貴賤に区別があった。佩は、徳を顕わすもので、服の中心である。韍は、執事（政務）を行うためのもので、礼の共通の道具である。故に礼にはその度合いがあり、威儀の制度は、三代を通じて同じであった。五霸が代わる代わる興り、戦争が絶えず、佩は戦う道具ではなく、韍は軍旗ではないため、そこで韍と佩を取り去り、その係璲（佩紐の端の飾り）だけを残し、（徐廣は「今、璲を縌と呼ぶ」と言う。）これを章表（身分を示す標識）とした。故に《詩》に「鞙鞙たる佩璲」とあるのは、これを言うのである。（鞙鞙は佩玉の様子。璲は瑞玉。鄭玄の箋に「佩璲とは、瑞玉を以て佩とし、佩が鞙鞙としていること」とある。）韍と佩が既に廃されると、秦は彩色の組紐を璲に連結し、光り輝く章表とし、互いに結び受け渡すようにしたので、これを綬と呼んだ。漢は秦の制度を継承し、用いて改めず、故に双印と佩刀の飾りを加えた。孝明皇帝に至り、大佩を作り、衝牙と双瑀璜とし、皆白玉を用いた。（《詩》に「雑佩以て之に贈る」とある。毛萇は「珩・璜・琚・瑀、衝牙の類」と言う。《月令章句》に「佩の上には双衡、下には双璜があり、琚瑀を以て雑え、衝牙と蠙珠を以てその間を納める」とある。《玉藻》に「右は徴角、左は宮羽、進む時はこれを揖し、退く時はこれを揚げ、然る後に玉瑲鳴る」とある。《纂要》に「琚瑀は間を納めるためのもので、玉の間にある、今の白珠である」とある。）乗輿（天子）は白珠を連ねて垂らし、公卿諸侯は采絲（色糸）を用い、その玉は冕旒（冠の前後の玉の数）に準じ、祭服として用いた。
佩刀は、乗輿（天子）のものは黄金を全面に施し、貂の毛皮で錯（象嵌）し、半ば鮫皮の鱗文様とし、金漆で錯し、雌黄色の鞘、五色の毛織物で目立たぬように鞘を飾り華やかにする。諸侯王は黄金錯、環状の挿し口に半ば鮫皮、黒い鞘。公卿百官は皆純黒で、鮫皮は用いない。小黄門は雌黄色の鞘、中黄門は朱色の鞘、童子は皆虎の爪の文様、虎賁は黄色の鞘に虎の文様、その将は白虎の文様とし、皆白珠と鮫皮で𨭚口（刀身の根元の装飾部分）の飾りとした。（《通俗文》に「刀の鋒を𨭚という」とある。）乗輿のものは、さらに翡翠の山形飾りを加え、その側面に嬰（飾り紐）を垂らした。（《左傳》に「藻繂鞞鞛」とある。杜預は「鞞は佩刀の鞘の上の飾り。鞛は下の飾りである」と言う。鄭玄の《詩箋》に「既に爵命を賜り賞賜した上で、さらに容刀に飾りを加えて賜るのは、その制断する能力を顕わすためである」とある。《春秋繁露》に「劔が左にあるのは、青龍の象である。刀が右にあるのは、白虎の象である。韍が前にあるのは、朱鳥の象である。冠が首にあるのは、玄武の象である。この四者は、人の盛んな飾りである」とある。臣の昭が案ずるに、天子から庶人に至るまで、皆帯劔していた。劔と刀は、形制が異なり、名称もそれぞれ違う。故に蕭何が剣を履いて殿上に上がった時、刀とは称されなかった。しかしこの志（『続漢書』志）では劔に言及しておらず、備えが不十分のようである。）
双印を佩びる。長さ一寸二分、幅六分の方形。乗輿、諸侯王、公、列侯は白玉を用い、中二千石以下から四百石までは皆黒犀角、二百石から私学の弟子に至るまでは皆象牙を用いた。上は絲で合わせ、乗輿は縢（組紐）で白珠を貫き、赤い毛織物の飾り房を付けた。諸侯王以下は綔（太い糸）の赤絲に飾り房を付け、縢と綔はそれぞれその印の材質に合わせた。刻まれた文は次の通り。「正月剛卯既に決し、霊殳四方、赤青白黄、四色是に当たる。帝令して祝融に、以て夔龍を教え、庶疫剛癉、我を敢えて当たる莫し。疾日厳卯、帝令して夔に化せしめ、慎んで爾の周伏をし、茲の霊殳を化せ。既に正しく既に直く、既に觚しく既に方く、庶疫剛癉、我を敢えて当たる莫し」。合わせて六十六字である。（《前書》の注に「正月の卯の日に作る」とある。）
皇帝の乗輿（御車）は黄赤色の綬（組み紐）で、四色の糸を用い、黄・赤・縹（薄青）・紺（濃い青）からなり、純色の黄を主色とする圭（綬の先端の装飾）が付き、長さは二丈九尺九寸、五百首（糸の本数を表す単位）である。（《漢舊儀》によると、「璽（皇帝の印）はすべて白玉に螭虎（竜と虎）の鈕があり、文字は『皇帝行璽』、『皇帝之璽』、『皇帝信璽』、『天子行璽』、『天子之璽』、『天子信璽』の六璽がある。皇帝行璽は、諸侯王への封授や書簡の下賜に用いる。信璽は、兵を発し大臣を徴する時に用いる。天子行璽は、外国への策命（任命書授与）や天地鬼神の祭祀に用いる。璽はすべて武都の紫泥で封じ、青い袋に入れ白い絹で裏打ちし、両端は縫わず、一尺一寸の板に約束事を記して署名する。皇帝は綬を帯びるが、黄地に六色の文様で、璽は佩用しない。璽は金銀の縢組（飾り紐）で飾り、侍中が組（組紐）を負って従う。秦以前は民も皆綬を佩び、金・玉・銀・銅・犀角・象牙で方一寸の璽を作り、各自が好みに従って佩用した。璽書を奉じる使者は馳伝（駅伝馬車）に乗る。その驛騎（駅伝の騎手）は、三騎が交代で行き、昼夜千里を行程とする。」《吳書》によると、「漢室の乱の時、天子が北の河上に行幸したが、六璽は携行せず、璽を掌る者が井戸に投げ入れた。孫堅が北へ董卓を討伐した時、城南に軍を駐屯させた。官署に井戸があり、毎朝五色の気が井戸から出た。堅が人を浚わせて伝国璽を得た。その文字は『受命于天，旣壽永昌』であった。方囲四寸で、上に鈕の文様として五龍が盤き、瑨（玉の管）は七寸で、龍の一角が欠けていた。」《獻帝起居注》によると、「当時六璽は携行せず、帰還した時、閣上で発見した。」《晉陽秋》によると、「冉閔の大将軍蔣幹が伝国璽を河南太守戴施に託し、施がこれを献上すると、百官皆が祝賀した。璽は光が透き通り、上に蟠螭（うねる竜）の文様が浮き出ており、《書》に『昊天之命，皇帝壽昌』とある。秦の旧璽である。」徐廣は言う。「《傳國璽文》は『受天之命，皇帝壽昌』とある。」）
諸侯王は赤色の綬で、（徐廣によると、「太子及び諸王は金印、亀鈕、纁朱（浅黄に染めた朱）の綬である。」）四色の糸を用い、赤・黄・縹・紺からなり、純色の赤を主色とする圭が付き、長さは二丈一尺、三百首である。（荀綽《晉百官表注》によると、「皇太子は朱綬で、三百二十首である。」）
太皇太后、皇太后の綬は、いずれも乗輿と同じであり、皇后もまたこれに同じである。
長公主、天子の貴人で諸侯王と同じ綬を用いる者は、特別な加増がある。
諸国の貴人、相国は皆緑色の綬で、三色の糸を用い、緑・紫・紺からなり、純色の緑を主色とする圭が付き、長さは二丈一尺、二百四十首である。（《前書》によると、「相国、丞相は皆秦の官制で、金印紫綬である。高祖の相国は緑綬であった。」徐廣によると、「金印緑綟綬である。」綟は戾と読み、草の名である。これで染めると緑に似、また紫に似るとも言う。紫綬は緺綬と呼ばれ、緺は瓜と読み、その色は青紫である。綟の字はまた盭とも書き、音は同じであるが、伝写する者が誤って「縶」と書いた。公に殊礼を加える時は、皆これを服用する。何承天は言う。「緺は媧と読む。青紫色の綬である。綟は紫色である。」）
公、侯、将軍は紫色の綬で、二色の糸を用い、紫・白からなり、純色の紫を主色とする圭が付き、長さは一丈七尺、百八十首である。（《前書》によると、「太尉は金印紫綬である。御史大夫は位上卿で、銀印青綬であるが、成帝が大司空と改名し、金印紫綬とした。将軍もまた金印である。」《漢官儀》によると、「馬防が車騎将軍となった時、銀印青綬で、卿の上に位し、絶席（単独の席）であった。和帝が竇憲を車騎将軍とした時、初めて金紫を加え、司空の次位とした。」）
公主と封君（列侯に封じられた者）は紫色の綬を服用する。
九卿、中二千石、二千石は青色の綬で、三色の糸を用い、青・白・紅からなり、純色の青を主色とする圭が付き、長さは一丈七尺、百二十首である。（別名を青緺綬という。）青色の綬以上は、縌（綬を結ぶ紐）の長さは皆三尺二寸で、綬と同じ色の糸を用いるが、首数は半分である。縌とは、古の佩璲（佩玉の紐）である。佩と綬が互いに迎え受けるので、縌という。紫色の綬以上は、縌と綬の間に玉環鐍（玉の輪と留め金）を施すことができる。（《通俗文》によると、「環が欠けたものを鐍という。」《漢舊儀》によると「獄を断ずる者の印は章という」のである。）
千石、六百石は黒色の綬で、三色の糸を用い、青・赤・紺からなり、純色の青を主色とする圭が付き、長さは一丈六尺、八十首である。四百石、三百石の長さは同じである。（《漢官》によると、「尚書僕射は、銅印青綬である。」）
四百石、三百石、二百石は黄色の綬で、一色の糸を用い、純色の黄を主色とする圭が付き、長さは一丈五尺、六十首である。黒色の綬以下は、縌の長さは皆三尺で、綬と同じ色の糸を用いるが、首数は半分である。
百石は青紺色の綬で、一色の糸を用い、宛転繆織（ねじり織り）の圭が付き、長さは一丈二尺である。（丁孚《漢儀》に太僕、太中大夫襄の言を載せる。「乗輿の綬は、黄地に白羽を冒（覆い）とし、青・絳（深紅）・緑の五色で、四百首、長さ二丈三尺である。詔によって下賜される王の綬も、冒も五色で、上下に差はない。諸王の綬は四色で、絳地に白羽を冒とし、青・黄で縁を取り、二百六十首、長さ二丈一尺である。公主の綬は王と同じである。侯は、絳地に、紺・縹の三色で、百二十首、長さ一丈八尺である。二千石の綬は、羽青地に、桃華縹（桃色の薄青）の三色で、百二十首、長さ一丈八尺である。黒綬は、羽青地に、絳の二色で、八十首、長さ一丈七尺である。黄綬は一色で、八十首、長さ一丈七尺である。これを常式とする。民が綬を織る時、この式に従わないものは没収し、犯した者は不敬とする。二千石の綬以上は、民に粉組（飾り紐）で織ることを禁ずる。」皇太后の詔で許可され、王の綬は下賜された通りとした。）
凡そ先ず単紡を合わせて一系とし、四系を一扶とし、五扶を一首とし、五首を一文とし、文采が淳となって一圭となる。首が多いものは系が細く、少ないものは系が粗く、皆幅一尺六寸である。（『東観書』に曰く、「建武元年、諸侯王の金璽綟綬を再び設け、公侯は金印紫綬とした。九卿、執金吾、河南尹の秩は皆中二千石、大長秋、将作大匠、度遼諸将軍、郡太守、国傅相の秩は皆二千石、校尉、中郎将、諸郡都尉、諸国行相、中尉、内史、中護軍、司直の秩は皆二千石、以上は皆銀印青綬である。中外官の尚書令、御史中丞、治書侍御史、公将軍長史、中二千石丞、正、平、諸司馬、中宮王家僕、雒陽令の秩は皆千石、尚書、中謁者、謁者、黄門冗従、四僕射、諸都監、中外諸都官令、都候、司農部丞、郡国長史、丞、候、司馬、千人の秩は皆六百石、家令、侍、僕の秩は皆六百石、雒陽市長の秩は四百石、主家長の秩は皆四百石、以上は皆銅印黒綬である。諸署長楫櫂丞の秩は三百石、諸秩千石の者は、その丞、尉は皆秩四百石、秩六百石の者は、丞、尉の秩は三百石、四百石の者は、その丞、尉の秩は二百石、県国丞、尉もまたこれと同じく、県、国の三百石長相は、丞、尉もまた二百石、明堂、霊台丞、諸陵校長の秩は二百石、丞、尉、校長以上は皆銅印黄綬である。県国守宮令、相は或いは千石或いは六百石、長相は或いは四百石或いは三百石、長相は皆銅印黄綬を用いる。而有秩者、侍中、中常侍、光禄大夫の秩は皆二千石、太中大夫の秩は皆比二千石、尚書、諫議大夫、侍御史、博士は皆六百石、議郎、中謁者の秩は皆比六百石、小黄門、黄門侍郎、中黄門の秩は皆比四百石、郎中の秩は皆比三百石、太子舎人の秩は二百石。」）
太皇太后、皇太后の入廟服は、紺の上衣に皁の下衣、養蚕の服は、青の上衣に縹の下衣、皆深衣の制で、（徐広が曰く、「即ち単衣である。」）襟と袖口を隠して縁を絛で飾る。翦氂の蔮を被り、簪と珥を挿す。珥とは、耳璫に珠を垂らしたものである。簪は瑇瑁を擿とし、長さ一尺、先端を華勝とし、上に鳳凰爵を置き、翡翠で毛羽とし、下に白珠を垂らし、黄金の鑷を付ける。左右に一本ずつ横に簪を挿し、蔮の結び目を安定させる。諸々の簪珥は皆同じ制で、その擿に等級がある。
皇后の謁廟服は、紺の上衣に皁の下衣、養蚕の服は、青の上衣に縹の下衣、皆深衣の制で、襟と袖口を隠して縁を絛で飾る。仮結を結い、歩揺を挿し、簪と珥を挿す。歩揺は黄金で山題を作り、白珠を貫いて桂枝とし互いに繆わせ、一爵に九華、熊、虎、赤羆、天鹿、辟邪、南山豊大特の六獣を配し、詩に所謂「副笄六珈」というものである。（『毛詩伝』に曰く、「副とは、后夫人の首飾りで、髪を編んで作る。笄は衡笄である。珈は、笄飾りの最も盛んなもので、尊卑を区別するために用いる。」鄭玄が曰く、「珈とは加えるという意味である。副は既に笄を挿した上にさらに飾りを加えるもので、今の歩揺の上の飾りのようであるが、古い制度では未だ聞いたことがない。」）諸々の爵獣は皆翡翠で毛羽とする。金題に白珠の璫を巡らせ、翡翠で華とするという。
貴人の助蚕服は、純粋な縹色の上下で、深衣の制である。大手結を結い、墨瑇瑁を挿し、さらに簪と珥を加える。
長公主の会見衣服は、歩揺を加え、公主は大手結を結い、皆簪と珥があり、衣服の制は同じである。
公主封君以上は皆綬を帯び、采組で緄帯とし、各々その綬の色と同じとする。黄金の辟邪を首とし、帯鐍とし、白珠で飾る。
公、卿、列侯、中二千石、二千石の夫人は、紺色の繒の蔮を被り、黄金の龍首が白珠を銜み、魚須の擿、長さ一尺を簪珥とする。宗廟に入り祭祀を補佐する者は皁色の絹の上下、養蚕を助ける者は縹色の絹の上下を着用し、皆深衣の制で、縁を付ける。二千石夫人以上から皇后に至るまで、皆蚕衣を朝服とする。
公主、貴人、妃以上は、嫁娶の際に錦、綺、羅、縠、繒を着用することができ、十二色の采を用い、縁を二重にした袍とする。特進、列侯以上は錦繒を用い、十二色の采とする。六百石以上は練を重ね、九色の采を用い、丹、紫、紺を禁ずる。三百石以上は五色の采、青、絳、黄、紅、緑を用いる。二百石以上は四采、青、黄、紅、緑を用いる。商人は、緗と縹のみである。（『博物記』に曰く、「交州の南に虫がおり、長さ一寸弱で、形は白英に似て、その名を知らず、見ると無色であるが、陰地では多く緗色となり、すなわち赤黄色である。」）
公、列侯以下は皆単縁の襈とし、文繡を制して祭服とする。皇后以下は、皆諸々の古い麗圭襂閨縁を加えた服を着用してはならない。（司馬相如の『大人賦』に曰く、「旬始を垂れて以て襂とす。」注に云う、「葆の下の旒である。」則ち襂の容は旌旒の如し。）建武、永平年間にこれを禁絶し、建初、永元年間にまた重ねて復活したが、そこで世にその裁ち方を制する者が無くなり、遂に絶えた。（蔡邕の『表志』に曰く、「永平初年、詔書を下して車服の制度を定め、中宮皇太子は自ら重繒厚練の服を着用し、洗濯した後また用い、下を率いて倹約による教化を起こした。諸侯王以下から士庶に至るまで、嫁娶被服にそれぞれ秩品があった。万世に伝えるべきもので、聖徳を輝かせる。臣は旧事儀注本を集めて奏上し、以て志を成すべきであると考える。」）
凡そ冠衣諸服において、旒冕、長冠、委貌、皮弁、爵弁、建華、方山、巧士、衣裳の文繡、赤舄、服絇履、大佩は、皆祭服とし、その他は悉く常用の朝服とする。唯、長冠は、諸王国の謁者が常用の朝服とする。宗廟以下、祠祀には皆長冠を戴き、皁繒の袍単衣を着て、絳色の縁を付けた領袖の中衣、絳色の絝𥿉を履き、五郊では各々その色に従う。
賛に曰く、車輅は各々用いられ、旌旂は局を異にする。冠服は美を尽くし、佩は璽玉を飾る。敬敬として情に報い、尊尊として欲を下す。誰が華文を誇ろうか、豪奢で麗しい縟礼ではない。