易経に言う。「先王は楽を作り徳を崇め、盛大に上帝に薦め、祖考を配する」と。黄帝から三代に至るまで、名称は同じではない。周が衰えて欠落し、さらに鄭衛の音によって乱された。魏の文侯は古を好んだが、それでも古楽を聴いて居眠りした。そこで淫声が盛んになり雅音は廃れた。
秦が典籍を焚書すると、楽経は失われた。漢が興ると、楽家に制氏がいたが、ただその鏗鏘とした鼓舞を記憶するだけで、その意義を説明できなかった。周には六代の楽が存したが、秦に至っては韶と武だけが残った。始皇帝は周の舞を五行と改称し、漢の高祖は韶舞を文始と改称し、相襲わないことを示した。また武徳舞を作り、舞人は皆干戚を執り、天下が楽み己が武を行って乱を除くことを象徴した。故に高祖の廟では武徳、文始、五行の舞を奏した。周にはまた房中の楽があり、秦は寿人と改称した。その声は楚声であり、漢の高祖はこれを好み、孝恵帝は安世と改称した。高祖はまた昭容楽、礼容楽を作った。昭容は武徳から生まれ、礼容は文始、五行から生まれた。漢初にはまた嘉至楽があり、叔孫通が秦の楽人によって宗廟の迎神の楽を制定した。文帝はまた自ら四時舞を作り、天下の安和を明らかにした。およそ先王の楽を奏するのは、法があることを明らかにするためであり、己が自ら作った楽を奏するのは、制があることを明らかにするためである。孝景帝は武徳舞を採って昭徳舞を作り、太宗の廟に薦めた。孝宣帝は昭徳舞を採って盛徳舞とし、世宗の廟に薦めた。漢の諸帝は文始、四時、五行の舞を奏した。
武帝の時、河間の献王が毛生らと共に周官および諸子の楽事について述べたものを採り、楽記を著し、八佾の舞を献上したが、制氏と異なることはなかった。その内史中丞の王定がこれを伝え、常山の王禹に授けた。王禹は成帝の時に謁者となり、しばしばその意義を述べ、記二十四巻を献上した。劉向が書を校訂した時、二十三篇を得たが、結局用いられなかった。
明帝の初めに至り、東平憲王の蒼が公卿の議論を総括して定め、言った。「宗廟はそれぞれ楽を奏すべきで、相襲うべきではなく、それによって功徳を明らかにするのである。文始、五行、武徳を承けて大武の舞とする」と。また舞歌一章を制定し、光武帝の廟に薦めた。
漢末の大乱で、多くの楽が失われ欠落した。魏の武帝が荊州を平定し、杜夔を得た。彼は八音に精通し、かつて漢の雅楽郎を務め、特に楽事に詳しかったので、軍謀祭酒とし、雅楽を創定させた。当時また鄧静、尹商がおり、雅楽の教えに精通し、歌師の尹胡は宗廟郊祀の曲を歌うことができ、舞師の馮肅、服養は先代の諸舞をよく知っていた。杜夔がこれらを全て総領した。遠く経籍を考証し、近く故事を採り、魏が先代の古楽を復興したのは杜夔から始まった。しかし左延年らは鄭声を巧みに善くし、杜夔だけが古を好み正を保った。
文帝の黄初二年、漢の巴渝舞を昭武舞と改称し、宗廟の安世楽を正世楽と改称し、嘉至楽を迎霊楽と改称し、武徳楽を武頌楽と改称し、昭容楽を昭業楽と改称し、雲翹舞を鳳翔舞と改称し、育命舞を霊応舞と改称し、武徳舞を武頌舞と改称し、文始舞を大韶舞と改称し、五行舞を大武舞と改称した。その多くの歌詩は、多くは前代の旧いものに即していた。ただ魏国が初めて建てられた時、王粲に登歌及び安世、巴渝の詩を改作させただけである。
明帝の太和初年、詔して言った。「礼楽の制作は、物事を分類し功績を表してその本を忘れないためである。およそ音楽は舞を主とし、黄帝の雲門以下から、周の大武に至るまで、皆太廟の舞の名である。それならばその司る官は、皆太楽と称し、諸物を総領するので、一物の名とすべきではない。武皇帝の廟楽はまだ称えられていない。廟楽及び舞、舞者の執るもの、綴兆の制、声歌の詩を議定し、必ず詳備させよ。楽官は従前通り太楽とする」と。太楽は漢の旧名であり、後漢は讖に依って太予楽官と改めたが、ここに至って旧に復した。
そこで公卿が上奏して言った。「臣は聞く。徳が盛んで教化が隆んなれば、楽舞はその形容を象るに足り、音声はその歌詠を発するに足りると。故に郊廟に薦めれば、鬼神はその和を饗け、朝廷で用いれば、君臣はその度を楽しむ。四海の内に至徳の盛んなることを遍く知らしめ、光輝が日々新たなるもの、これが礼楽である。故に先王は盛大に上帝に薦め、祖考を配する。およそその時に当たってこれを制したのである。周の末世は、上は唐・虞からほぼ二千年離れているが、韶箾、南、籥、武、象の楽、風声と遺烈は、皆論じ得る。これによって言えば、礼楽の事は止めることはできない。今、太祖武皇帝の楽は、武始の楽と称すべきである。武は神武である。武はまた跡である。神武の始まり、また王跡の起こるところを言う。高祖文皇帝の楽は、咸熙の舞と称すべきである。咸は皆である。熙は興である。天命を受ける運に応じ、天下これによって皆興ることを言う。群臣が徳を述べ功を論じ、烈祖の称を建定したが、まだ楽舞を制していない。これは徳を昭かにし功を記すものではない。歌は徳を詠い、舞は事を象る。文字において、文武を斌とし、文武を兼ね備える。聖徳がこれによって章明されるのである。臣ら謹んで楽舞の名を章斌の舞と制定する。昔、簫韶は九奏し、虞帝の庭に親しく、武、象、大武もまた文王、武王の阼で振るった。特にその徳教を顕わし、その成功を著わし、天下がその光輝を被り、その風声を習い詠うのである。漢の高祖、文帝はそれぞれその時に及んで、武徳、四時の舞を作った。上は前代の制作の宜しきを考え、当今の成業の美しさに当てはめ、弘大な功業を播揚するには、章斌に盛んなるものはない。楽志に言う。『鐘磬干戚は、先王の廟を祭るためであり、また献酬酳酢に用いるためである。宗廟の中では、君臣敬いを致さざるはなく、族長の中では、長幼和に従わざるはない』と。故に仲尼は賓牟賈の問いに答えて言った。『周の道は四方に達し、礼楽は交通する』と。伝に言う。『魯には禘楽があり、賓祭に用いる』と。これらは皆、祭礼の大享で、盛大な楽を通用させる明らかな文である。今、天地宗廟に事ある時は、この三舞を併せて薦享に用いるべきであり、臨朝の大享でもまたこれを舞うべきである。そうして後、古制に合い、神に事え民を訓える道となり、万世に関わり、その意義は益々明らかになる。また臣らは考える。三舞には総名があるべきで、大鈞の楽と名付けることができる。鈞は平である。大魏の三世が同じ功績により、隆平に至ることを言う。名においては美しく、義においては当を得ている」と。尚書が上奏した。「宜しく上奏の通りとすべきである」と。帝は初め章斌の楽の制定を許さなかった。三度請うて、ようやくこれを許した。
そこで尚書がまた上奏した。「円丘以下を祀る時、武始を舞う者は、平冕、黒介幘、玄衣裳、白領袖、絳領袖の中衣、絳の合幅袴、絳の𥿉、黒韋鞮を着る。咸熙を舞う者は、委貌冠を戴き、その他の服は前と同じ。章斌を舞う者は、武始、咸熙の舞う者と同じ服を着る。朝廷で奏する時は、武始を舞う者は、武冠、赤介幘、生絳袍単衣、絳領袖、皁領袖の中衣、虎文を画いた合幅袴、白布の𥿉、黒韋鞮を着る。咸熙を舞う者は、進賢冠、黒介幘、生黄袍単衣、白合幅袴を着る。その他の服は前と同じ」と。奏可となった。史臣が案ずるに、武始、咸熙の二舞は冠の制が異なるのに、章斌は武始、咸熙と同じ服とある。何の冠を着るのか分からない。
侍中繆襲がまた上奏した。「安世歌は本来漢代の歌の名称である。現在の詩歌は昔の文章ではないので、改変すべきである。周礼の注によると、安世楽は周の房中の楽と同じである。それゆえ、昔の議論者は、房中歌が后妃の徳を歌い、天下を教化し、夫婦の道を正すものと考え、安世の名を正始の楽と改めるべきだとしていた。魏国が建国されて以来、故侍中王粲が作った登歌安世詩は、専ら神霊を思慕詠嘆し、神霊が鑑みて饗宴を受けるという意味を述べている。襲は後にまた歌に合わせて漢の安世歌を吟詠し検討したが、そこにも『高く四縣を張り、神が来て宴を楽しみ、嘉き薦えと美しい儀礼により、永遠にその福を受ける』とあるだけで、二南のような后妃が天下を教化する言葉はない。今考えるに、かつて房中を后妃の歌と称したのは、その意味を誤解していた恐れがある。祭祀において神を楽しませるため、堂上で先祖の功徳を歌い、堂下で宴饗を詠うのであって、后妃の教化を歌う事柄ではない。当然、その事柄に従ってその楽歌を名付けるべきであり、安世歌を享神歌と改めるべきである。」上奏は認可された。文帝が既に安世を正始と改めていたが、襲はこの時点でまた安世を享神と改めた。その理由は詳らかでない。王粲が作った安世詩は、現在は失われている。
襲はまた上奏した。「文昭皇后廟には四縣の楽を設置し、その均（調律）と演奏の順序を銘記して明示し、太祖廟の名称に倣い、昭廟の具楽と称すべきである。」尚書が上奏した。「礼によれば、婦人が夫の爵位を継ぎ、同じ牢で配食される場合、楽の文は異ならない。昭皇后は今は別廟であるが、宮縣の楽器と音律については、襲の議の通りとすべきである。」上奏は認可された。
散騎常侍王肅が議した。「王者はそれぞれその礼によって天地に事える。今、論者は周官の単文を根拠に経国の大綱としているが、それは狭くて広くを知らないことを恐れる。漢武帝が東巡して封禅を行い帰還し、甘泉で太一を祠り、汾陰で后土を祭った時、皆その楽を尽く用いた。『尽く用いる』と言うのは、宮縣の楽を全て用いたという意味である。天地の性質が質素を貴ぶというのは、その器が文飾されていないことを指すのであって、諸々の物を減ずべきだという意味ではない。礼では、天子は宮縣を用い、八佾の舞を舞う。今、円丘と方澤を祀るには、天子の制度に倣い、宮縣の楽を設け、八佾の舞を用いるべきである。」衞臻、繆襲、左延年らは皆、王肅の議に同調した。上奏は認可された。
王肅はまた議した。「論者は周代が天を祀る時は雲門の舞のみ、地を祭る時は咸池の舞のみ、宗廟では大武の舞のみを用いたと考えているようだが、その意味を誤っている。周礼では賓客に対しても備えの楽を全て奏する。左伝に『王子頹が五大夫を饗応し、楽は徧舞に及んだ』とある。これは六代の楽である。つまり、一つの会合の日に、六代の楽を全て奏したのである。天地と宗廟の祭祀は事柄が大きく、賓客の宴会はそれに比べて細かい。王制に『多くの珍羞も犠牲を超えず、宴の衣も祭服を超えない』とある。宴楽で天地宗廟の楽を超えることができようか。周官に『六律、六呂、五声、八音、六舞を大いに合わせて楽とし、鬼神を招き、邦国を和らげ、万民を調和させ、賓客を安んじ、遠人を喜ばせる』とある。六律、六呂、五声、八音は皆同時に奏するのに、六舞だけを分けて用いるのは、人心を厭わないためである。また周官に『韎師は𩎟楽を教えることを掌り、祭祀ではその配下を率いて舞い、大饗でも同じである』とある。韎は東夷の楽である。また『鞮鞻氏は四夷の楽とその声歌を掌り、祭祀では吹いて歌い、宴でも同じである』とある。四夷の楽でさえ宗廟に入るのに、先代の典礼だけが用いられないのはおかしい。大饗及び宴の日にこれを行うというのは、古今の夷・夏の楽は皆、宗廟を主としており、その後その余りが他の場に広まることを明らかにしている。先王の楽を作る者は、それを包み込んで用いることを貴び、四夷の楽を取り入れるのは、その徳の広がりが及ぶからである。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟の祭祀には、皆、先代の楽及び武始、大鈞の舞を兼用すべきである。」有司が上奏した。「王肅の議の通りとすべきである。」上奏は認可された。王肅は私的に宗廟の詩頌十二篇を作ったが、歌われることはなかった。晋の武帝泰始二年、郊廟歌を改制したが、その楽舞はやはり旧来のままだった。
漢の光武帝が隴・蜀を平定し、郊祀を増広し、高皇帝を配食し、楽は青陽、朱明、西皓、玄冥の歌と、雲翹、育命の舞を奏した。北郊及び明堂の祭祀では、南郊と同じく楽を奏した。迎時気の五郊では、春は青陽を歌い、夏は朱明を歌い、ともに雲翹の舞を舞い、秋は西皓を歌い、冬は玄冥を歌い、ともに育命の舞を舞い、季夏は朱明を歌い、二つの舞を兼ねて舞った。章帝の元和二年、宗廟楽の故事では、食挙に鹿鳴、承元気の二曲があった。三年、自ら詩四篇を作った。第一は思斉皇姚、第二は六騏驎、第三は竭粛雍、第四は陟叱根である。これに前の六曲を合わせて、宗廟の食挙とした。宗廟食挙に重来、上陵の二曲を加え、八曲を合わせて上陵食挙とした。宗廟食挙から承元気一曲を減じ、惟天之命、天之曆数の二曲を加え、七曲を合わせて殿中御食飯挙とした。また漢の太楽食挙十三曲は、第一鹿鳴、第二重来、第三初造、第四侠安、第五帰来、第六遠期、第七有所思、第八明星、第九清涼、第十渉大海、第十一大置酒、第十二承元気、第十三海淡淡である。魏氏及び晋の荀勗、傅玄がそれぞれ歌辞を作った。魏の時、遠期、承元気、海淡淡の三曲は多くが流暢でないとして、省かれた。魏の雅楽四曲は、第一鹿鳴（後に於赫と改め、武帝を詠う）、第二騶虞（後に巍巍と改め、文帝を詠う）、第三伐檀（後に省除）、第四文王（後に洋洋と改め、明帝を詠う）である。騶虞、伐檀、文王は左延年がその声律を改めた。正旦の大会では、太尉が璧を奉り、群后が行礼する時、東箱の雅楽郎が作るのがこれである。今これを行礼曲と呼び、姑洗箱で奏する。鹿鳴は本来宴楽を本質とするもので、朝享には当たらない。これは過去の誤りである。
晋の武帝泰始五年、尚書が上奏し、太僕傅玄、中書監荀勗、黄門侍郎張華にそれぞれ正旦行礼及び王公上寿酒食挙楽歌詩を作らせた。詔により中書郎成公綏にも作らせた。張華が上表して言った。「魏の上寿食挙詩及び漢代に施行されたものを見ると、その文句の長短が揃わず、全てが古制に合っているわけではない。おそらく弦楽器の節に合わせて詠唱するのに依拠し、本来因循するところがあり、楽を知り音を理解する者が声律を定め、曲を法として用いるのは、凡そ凡近な者が改められるものではない。二代三京は襲用して変えず、詩章の言葉は異なっても、興廃は時勢によるが、その韻律や曲折は皆旧来のものに繫がっており、理由があるのである。それゆえ、一切そのままにし、敢えて改易を加えない。」荀勗は言った。「魏氏の歌詩は、二言、三言、四言、五言があり、古詩の類ではない。」司律中郎将陳頎に問うと、頎は言った。「金石に合わせてみると、必ずしも全て適切とは言えない。」それゆえ荀勗が晋の歌を作る時は、全て四言とし、ただ王公上寿酒一篇のみを三言五言とした。これが張華と荀勗の明らかに異なる考え方である。九年、荀勗はついに楽事を主管することとなり、郭瓊、宋識らに正徳、大豫の舞を作らせ、荀勗及び傅玄、張華がまたそれぞれこの舞の歌詩を作った。荀勗は新律笛十二枚を作った。散騎常侍阮咸は新律の声が高すぎて、高さが哀思に近く、中和に合わないと批判した。荀勗は彼が自分と異なる意見を持つとして、阮咸を始平相に出した。
晋はまた魏の昭武舞を宣武舞と改め、羽籥舞を宣文舞と改めた。
咸寧元年、詔を下して祖宗の号を定め、廟楽には正徳・大豫の舞をともに用いた。
江左に至り宗廟が初めて立てられた時、尚書が太常に祭祀に用いる楽の名称を下問したところ、太常の賀循が答えて言った。「魏氏は漢の楽を増減して一代の礼としましたが、大晋の楽名がどう異なるのかは分かりません。喪乱に遭い、旧典は残っておらず、しかしこれらの諸楽は皆、鐘律で調和させ、五声で文飾し、歌詞で詠唱し、舞列で陳列し、宮懸は下に、琴瑟は堂にあり、八音が代わる代わる奏でられ、雅楽がともに作られ、登歌と下管はそれぞれ常に詠うべきものがあり、これは周人の旧制です。漢代以来、この礼を模倣し、ただ新たな詩を作っただけです。旧都は荒廃し、今や散逸し、音韻の曲折もまた識者もいないので、今となっては推量で言うのは難しいです。」当時は雅楽器や伶人がいなかったため、太楽と鼓吹令を廃止した。その後、登歌や食挙の楽はかなり得られたが、まだ完備していなかった。明帝の太寧末年、また阮孚らに命じてこれを増補させた。成帝の咸和年間、ようやく太楽官を再設置し、散逸したものを集めたが、まだ金石の楽器はなかった。
初めに、荀勗が新律によって二舞を作った後、さらに鐘磬を修正したが、事が完了しないうちに荀勗が亡くなった。恵帝の元康三年、詔によりその子の黄門侍郎荀藩に金石の楽器を修定させ、郊廟で用いさせた。まもなく喪乱に遭い、伝承された音声や旧制は記録する者がいなくなった。庾亮が荊州にいた時、謝尚とともに朝廷のために雅楽を整備したが、庾亮はまもなく亡くなった。庾翼と桓温は軍事に専念し、楽器は庫にあったまま朽ち果ててしまった。晋の乱の時、楽人はすべて戎虜に没し、胡が滅びた後、鄴下の楽人がかなり来た。謝尚が当時尚書僕射であったので、これによって鐘磬を整えることができた。太元年間、苻堅を破り、また楽工の楊蜀らを獲得し、彼らは旧楽に熟練していたので、ここに四箱の金石の楽器が初めて揃った。
宋の文帝の元嘉九年、太楽令の鍾宗之が金石の楽器の調律を改めた。十四年、治書令史の奚縦がまたこれを改めた。詳細は律暦志にある。晋代には曹毗や王珣らも宗廟の歌詩を増造したが、郊祀にはついに楽を設けなかった。
何承天が言った。「世間では皆、呉の朝廷には雅楽がなかったと伝えている。孫晧が父の喪を明陵に迎えた時の記録を見ると、ただ倡伎が昼夜休まずにいたとあるだけで、金石や登歌がなかったことが分かる。」何承天はまた言った。「ある説では、今の神絃の楽は、孫氏が宗廟の登歌としたものだという。」史臣が考えるに、陸機の『孫権誄』に「肆夏が廟にあり、雲翹が囗を承ける」とあるが、陸機が虚言を設けるはずがない。また韋昭の『孫休世上鼓吹鐃哥十二曲表』に「楽官の善く歌う者に付して習わせるべきである」とある。そうすると呉の朝廷に楽官がなかったわけではなく、善く歌う者が歌辞を管弦に合わせることができたのであって、ただ神絃を廟楽としただけではなかったのではないか。
宋の武帝の永初元年七月、有司が上奏した。「皇朝が創建され、廟祀には雅楽を設けるべきです。太常の鄭鮮之ら八十八人がそれぞれ新たな歌を撰立しました。黄門侍郎の王韶之の撰んだ歌辞七首は、すべて合わせて用いるのに適しています。」詔で許可された。十二月、有司がまた上奏した。「旧制に従って正月元旦に楽を設けるにあたり、三省に属する者と参酌して太楽の諸歌舞詩を改めるべきです。黄門侍郎の王韶之が立てた三十二章は、教習試験に用いるのに適しており、日も近いので、あらかじめ誦習すべきです。ついては取り急ぎ施行を申し上げます。」詔で許可された。また正徳の舞を前舞と改め、大豫の舞を後舞と改めた。
元嘉十八年九月、有司が上奏した。「二郊では登歌を奏すべきです。」また宗廟の舞の事を議し、録尚書事の江夏王劉義恭ら十二人の意見が一致したが、列奏する前に至らず、軍事が起こったため事は中止された。二十二年、南郊の祭りで初めて登歌を設け、詔により御史中丞の顔延之に歌詩を作らせたが、廟の舞はまだ欠けていた。
孝建二年九月甲午、有司が上奏した。「前殿中曹郎の荀万秋の議によります。礼を按ずるに、天地を祭るのに楽があるのは、神を降すためです。故に易に『雷が地より出でて奮い立つは豫なり。先王これにより楽を作して徳を崇め、殷く上帝に薦め、もって祖考に配す』とあります。周官に『円丘の上に楽を作れば、天神みな降る。方沢の中に楽を作れば、地祇みな出ず』とあります。また『すなわち黄鐘を奏し、大呂を歌い、雲門を舞って、もって天神を祀る。すなわち大簇を奏し、応鐘を歌い、咸池を舞って、もって地祇を祀る』とあります。これによって言えば、楽をもって天地を祭ることは、その来り久しいものです。今、郊享に楽が欠けているのは、私見では疑問です。祭統に『祭りには三つの重いものがある。献の類では祼よりも重いものはなく、声では升歌よりも重いものはなく、舞では武宿夜よりも重いものはない。これが周の道である』とあります。秦が五行を奏し、魏が咸熙を舞ったのは、皆、享祀に用いたためです。晋氏に至っては、泰始の初め、傅玄が晋の郊廟歌詩三十二篇を作りました。元康年間、荀藩が詔を受けて父の荀勗の業を成し、金石四県を用いて郊廟に用いました。これは相承して郊廟に楽があった証拠です。今、廟祠の登歌は奏されるが、象舞はまだ陳べられておらず、礼の備わりを欠くことを恐れます。聖王が世を経営するには、時代が異なっても風は同じであり、損益はあるにせよ、盛衰は代わるがわる巡っても、古を執り今を御することなく、規矩に合わないことはありませんでした。今、この休明の時にあたり、文物は大いに備わり、遺逸した礼儀は挙げられないものはなく、ましてや神祇を出で降し、郊祭で楽を廃することや、徳を昭かにし功を舞うことを、廟享で欠くことがあってよいでしょうか。郊廟には楽を備えるべきであると存じます。」
そこで内外に広く議論させた。驃騎大將軍の竟陵王劉誕ら五十一人は皆、江萬秋の意見に同調した。尚書左僕射の建平王劉宏は議して、「聖王の徳は同じであっても、制度を創始する礼は異なることがあり、楽は互いに踏襲せず、礼は因襲することはない。わが朝が天命を受けて基を開き、皇なる符瑞が世に巡って以来、業績は前代の王者に富み、風教は遠古に通じ、朝廷の儀礼と国家の典章は、ともに先代に従っている。その後、晋が東遷してからは、日々の政務に追われ、大典はほぼ整ったものの、遺漏はまだ多い。楽の名称や宗廟の礼に関しては、かつての正しい制度に及んでいない。今、帝徳が再び盛んとなり、大孝の天子が天下を治めている。礼の根本を討究して定め、後世を明らかにすべきである。尋ねてみると、舜の楽は韶と称し、漢は文始と改め、周の楽は大武、秦は五行と改めた。思うに、祖は功績があり、宗は徳があるので、漢の高祖の廟楽は武徳と称し、太宗の廟楽は昭徳と言った。魏の制度では、武始の舞は武廟に、咸熙の舞は文廟に制定した。すると祖宗の廟には、別に楽の名称がある。晋の楽は、正徳・大豫であり、宋に至っても名称を改めず、単に前後二舞とし、昔の時代を根拠としているが、道理に背き事柄にそぐわない。今は仮称を改め、凱容を韶舞とし、宣烈を武舞とすべきである。祖宗の廟楽は、総じて徳を名とすべきである。もし廟が廃絶されないなら、楽に別称はなく、ちょうど漢の高祖・文帝・武帝は皆嘉号があり、恵帝・景帝の二主は楽に余分な名称がないようなものである。章皇太后の廟は、諸儒の議論に従い、文楽のみを奏する。何休・杜預・范甯が『初めに六羽を献ずる』と注しているが、佾については言及せず、佾は干を含んでいるので、婦人には武事がないことを明らかにしている。郊祀の楽は、別名を設けず、依然として宗廟と同じでよい。諸々の漢志を調べると、永至などの楽はそれぞれ意味があるので、旧来のまま改めないのがよい。東晋に至っては、太祝は送神のみで迎神を行わなかった。最近の議論者には、廟は神を安置する場所であり、常にそこにいるので、迎送の事があってはならないと言う者もいるが、私はその考えはともに本旨に背いていると思う。廟を立てて霊を安置し、四季に享けを奉り、孝思の情を表す。神は昇降して常ならず、どうして常に安住する場所にいる必要があろうか。だから祭義に『楽をもって来るを迎え、哀しみをもって往くを送る』と言う。鄭玄の注に『来るを迎えて楽とし、親の来るを楽しみ、往くを送って哀しむのは、その享けられるか否かを知ることができないからである』と言う。尚書に『祖考来格す』とある。漢書の安世房中歌に『神来り宴娯す』とある。詩経に『三后天に在り』とある。また詩経に『神保遅く帰る』とある。注に『天地に帰るなり』と言う。これらは皆、神に去来があることを言っており、送迎があるのは明らかである。周の肆夏の名称は、迎送の楽を備えている。古くは尸をもって神に象ったので、儀礼の祝には迎尸・送尸がある。近代では尸はないが、どうして迎送の礼を欠くことができようか。また傅玄には迎神・送神の歌辞があり、江左で迎神を行わないのは、旧典ではないことを明らかにしている。」
散騎常侍・丹陽尹・建城県開国侯の顔竣は議して、「徳業が称え方が異なれば、干羽の容姿も異なり、時代によって踏襲する制度はなく、物事には損益がある。礼が失われ道が誤り、慣習に従って本来に戻ることを忘れているが、中興して運を正し、耳目を改めるにあたり、先代の誤った典章は、正すべきである。郊祀に楽があるのは、周易・周官に由来し、歴代の議論は皆これを基準としている。『地を掃いて祭り、器は陶匏を用いる』のは、質素と誠実のみをもって天徳を顕わすのであり、文物を備えるのは、道理から言ってそうではない。周官に『国に故あれば、則ち上帝及び四望を旅す』と言い、また『四圭に邸あり、以て天を祀り上帝を旅す。両圭に邸あり、以て地を祀り四望を旅す』と言う。四望が地でないなら、上帝が天でないことが分かる。孝経に『郊祀して后稷を以て天に配し、宗祀して文王を明堂に於いて以て上帝に配す』と言う。すると豫の楽を作るのは、天を郊祀することではない。大司楽の職掌に、『黄鐘を奏し、大呂を歌い、雲門を舞い、以て天神を祀る』とある。鄭玄の注に『天神とは、五帝及び日月星辰なり』と言う。王者は夏の正月に南郊でその天命を受けた帝を祀るので、二至の祀りは、また天地ではない。多くの経典を考察すると、郊祀に楽があることの明らかな証拠は見当たらない。宗廟の礼は、事柄が典籍に明らかである。漢の元帝以来、晋に至るまで、時には制度を改めることもあったが、大体は受け継がれ、名号を踏襲しないだけである。今、楽曲は滅び、知音の者は世に稀である。改作の事は、私はその言葉を聞いた。正徳・大豫は、礼容が具わっており、その徽号を改め、飾り立てて用いるべきである。正徳を宣化の舞とし、大豫を興和の舞とすれば、おそらく世の功業を輝かせ、後世の人々を喜ばせることができるだろう。前漢の祖宗は、廟がそれぞれ異なる場所にあり、主の名が改まれば、舞の号も異なる。今、七廟は合食し、庭殿を同じくするので、舞踏の容姿は、廟ごとに別の制があってはならない。後漢の東平王劉蒼が既にこれを議している。また王粛・韓祗は、王者の徳は広く外を漏らさず、六代四夷の舞、金石絲竹の楽は、宗廟に備えて奏すべきだとしている。私は劉蒼・王粛・韓祗の議が典礼に合致し、当今に適していると思う。」
左僕射の建平王劉宏がまた議した。「顔竣は周礼・孝経を根拠に、天と上帝が連文で重複して出てくるので、上帝は天ではなく、すると易の楽を作るのは、天を祭ることではないと言う。易に『先王楽を作して徳を崇め、殷かにして上帝に薦め、以て祖考に配す』と称するのを考える。尚書に『肆に上帝に類す』と言う。春秋伝に『昊天上帝に告ぐ』と言う。凡そ上帝という言葉は、すべて天である。天は尊くて一つの称では済まないので、あるいは昊天と言い、あるいは上帝と言い、あるいは昊天上帝と言うのであって、天に数多くの称があるからといって、上帝が天でないとは言えない。徐邈は周礼の『国に故あれば、則ち上帝を旅す』を推して、天を礼することと、上帝を旅することは、ともに天を祭ることであると知った。天を礼するとは、常祀を言う。上帝を旅するとは、故があって祭ることを言う。孝経に『厳父は天に配するより大なるは莫し』と称するので、『郊祀して后稷を以て天に配し、宗祀して文王を明堂に於いて以て上帝に配す』と言うのである。既に天が議論の対象となっているなら、上帝はなお天であることが一層明らかである。二つの天という言葉を同じにしたくないので、上帝と変えたのである。周礼に天を祀る言葉が二度出てくるので、鄭玄の注では前の天神を五帝とし、後の冬至に祭るのを昊天とした。顔竣はまた『二至の祀りは、また天地ではない』と言う。天地は結局いつ享けを奉るべきなのか分からない。礼記に『地を掃いて祭り、器は陶匏を用いる』と言うのは、用いるものが質素であることを明らかにする趣旨であり、楽をもって神を降ろすことを妨げるものではない。江萬秋が郊祀には楽があるべきだと言うのは、典拠のある事柄である。顔竣はまた『東平王劉蒼は、前漢の諸祖は別廟なので、祖宗の廟はそれぞれ舞楽を持つことができるが、祫祭で始祖の廟を祭る時は、専ら始祖の舞を用いる。だから後漢の諸祖は、廟を共にし庭を同じくするので、祖宗があっても別の舞に入れるべきではないと言った』と言う。これは確かに一家の見解ではあるが、時勢の変化に適応した統一的見解ではない。後漢は倹約に従ったので、諸祖は廟を共にしたが、なお異室をもって別廟の礼を保った。晋氏以来、歌を登えて美を誦し、諸室が継いで作られた。祖宗の楽舞について、どうして代わる代わる奏することができないことがあろうか。詠ずるものが異なるなら、たとえ庭を同じくしても、差し支えない。魏の三祖はそれぞれ舞楽を持ったが、それはまた別廟だったのだろうか。」
衆議は皆、劉宏に同調した。「南郊を祠る時、迎神には肆夏を奏する。皇帝が初めて壇に登る時は、登歌を奏する。初献には、凱容・宣烈の舞を奏する。送神には、肆夏を奏する。宗廟を祠る時、迎神には肆夏を奏する。皇帝が廟門に入る時は、永至を奏する。皇帝が東壁に詣る時は、登歌を奏する。初献には、凱容・宣烈の舞を奏する。終献には、永安を奏する。送神には肆夏を奏する。」詔して許可した。
孝建二年（455年）十月辛未の日、有司がまた上奏した。「郊廟の舞楽において、皇帝が自ら奉仕される際、初めて壇に登られる時および廟に入り東壁に詣でられる時には、ともに登歌を奏しますが、三公が行事を行う際にはこれを行いません。」左僕射の建平王劉宏が再度審議し、「公卿が行事を行う場合も、登歌を奏すべきである」と述べた。
有司がまた上奏した。「元会および二廟の斎祠では、登歌は従来通り殿庭に設けて演奏します。廟祠については、新しい儀注に従い、登歌の人は殿上に上がり、弦管楽器の奏者は下にいます。さて、元会においても、登歌の人を殿上に上げ、弦管楽器の奏者は下に置くべきです。」ともに詔により許可された。
文帝の章太后廟には楽章がなかったため、孝武帝の大明年間に尚書左丞の殷淡に命じて新たな歌を作らせた。明帝もまた自ら昭太后と宣太后のための歌詩を作った。
後漢では正月の朝、天子が徳陽殿に臨んで朝賀を受けると、西方から来た舍利が殿前で戯れ、水を激しくして比目魚に変え、跳躍して水を吹き、霧を起こして日を翳らせた。終わると、また黄龍に変わり、長さ八九丈で水から出て遊戯し、日光を輝かせた。二本の大きな絹の縄を二本の柱の頭に結び付け、数丈離して、二人の倡女が向かい合って舞い、縄の上を歩き、出会うと肩を擦り合わせても倒れなかった。
魏晋から江左（東晋）に至るまで、なお夏育の鼎を担ぐ芸、巨大な象が乳を運ぶ芸、神亀が舞い踊る芸、霊岳を背負う芸、桂樹と白雪の芸、地面に絵を描いて川にする芸などの楽があった。
晋の成帝咸康七年（341年）、散騎侍郎の顧臻が上表して言った。「臣は聞きます。聖王が楽を制定するのは、治道を称揚し、仁義をもって養い、邪淫を防ぎ、上は宗廟を祀り、下は民衆を教え導き、五行の正しい音を体現し、八風を調和させて気を陶冶するためです。宮声は方正で義を好み、角声は堅固で礼に従い、弦歌・鐘鼓・金石の演奏が整っています。故に神霊に通じ極みの教化に至り、率いて舞う感動があり、風俗を移し改めて、和楽の極致を致します。末世の伎芸は、礼の外の見世物を設け、逆さまに歩き連続で倒れ、頭や足を籠に入れる類いで、皮膚は外で剥がれ、肝心は内で砕かれます。あの道端の葦でさえ、踏むなと言われるのに、ましてや生きている民を前にして、哀れみ悲しまないことがありましょうか。加えて、四海から朝覲に来て、帝庭を見ようとし、耳には雅頌の声を聴き、目には威儀の秩序を見るのに、足で天を踏み、頭で地を踏むようなことは、天地両儀の順序を逆転させ、人倫の大義を傷つけます。今、夷狄は対岸にあり、外敵への防御が急務で、兵士は七升の食糧で身を忘れて難に赴いています。過度な娯楽の芸は、一日に五斗の食糧を消費します。今まさに神州を掃討し、中原を経略しようとする折、このようなことは遠方に示すべきではありません。太常に命じて、雅楽を整備させ、簫韶の九成を新たに盛運に合わせ、功徳と頌声を永遠に後世に顕著にすべきです。これこそが詩に『皇天に及び、その後に昌える』とある所以です。人を傷つける雑伎は、すべて廃止すべきです。簡素で倹約の徳を広め、『康哉』の詠唱を超え、清風が行き渡れば、民は草のように応じるでしょう。これがその謂いです。愚かな意見の誠意を、どうか採り上げてご考察ください。」そこで高絙、紫鹿、跂行、鼈食、および斉王の捲衣、笮児などの楽を廃止した。またその食糧を減らした。その後、高絙と紫鹿は復活した。
宋の文帝元嘉十三年（436年）、司徒の彭城王劉義康が東府で正会を行うにあたり、従来通り伎楽を給付した。総章の楽工である馮大が列挙した。「諸王に伎楽十四種を与えることが引き継がれており、その舞伎は三十六人です。」太常の傅隆は、「この人数の由来は詳らかでない。ただ杜預が『左伝』の佾舞に注釈して、諸侯は六六三十六人としているが、常にこれは誤りだと考えてきた。舞というものは八音を調律するためのものであり、八音が調和して初めて楽が成る。故に必ず八人を一列とし、天子から士に至るまで、二列ずつ減らすのである。『両』とは、二列を減らすという意味である。杜預は一列ごとにさらに二人を減らし、士に至ってはわずか四人しか残らないとしているが、それではもはや楽とは言えない。服虔が『伝』に注釈して『天子は八八、諸侯は六八、大夫は四八、士は二八』としている。その意味はきわめて妥当である。今、諸王は佾舞を行わないが、その総章の舞伎は、すなわち古の女楽である。殿庭では八八、諸王は則ち六八であるべきで、道理は明白である。また春秋時代、鄭伯が晋の悼公に女楽二八を献上し、晋はその一八を魏絳に賜った。これは楽が八人を一列とする証拠である。もし議者の言うように、天子だけが八人ならば、鄭は晋に二六を献上し、晋は魏絳に一六を賜うはずである。天子から士に至るまで、その文物典章、尊卑の差等は、すべて二を単位としている。諸侯が既に二列減じた上に、さらに一列ごとに二人ずつ減ずるなど、ほぼ半分近く減らすことになり、八音が整わないだけでなく、二を単位とする意義にも背く。杜氏の誤りは明らかである。国家の典制は重大な事柄であるから、詳しく正すべきである。」この件は施行されなかった。
民の生まれは、その始まりを知る者はない。霊と智を抱き含んで、天地の間に生まれる。喜怒哀楽の情、得を好み失を憎む性は、学ばずしてでき、なぜそうなるのかを知らずしてそうなるものである。怒れば争闘し、喜べば歌を詠う。歌というものは、そもそも楽の始まりである。歌を詠うだけでは足りず、手で舞い、足で踏み踊る。そうすると舞は歌に次ぐものである。歌を詠い舞を踊るのは、その喜びの心を表すためである。喜びに節度がなければ、放縦に流れて戻らなくなる。故に聖人は五声でその性を和らげ、八音でその流れを調節し、それを楽と呼んだ。それゆえに風俗を移し変え、心を平らかにし、体を正すことができたのである。
昔、有娀氏に二人の娘がおり、九成の台に住んでいた。天帝が燕を夜に遣わすと、二人の娘は玉の筐で覆った。やがて開けて見ると、燕が二つの卵を残しており、五色で、北へ飛んで戻らなかった。二人の娘が歌を作り、これが北音の始まりとなった。禹が南方の地を視察した時、嵞山の娘がその妾に命じて嵞山の南で禹を待たせた。娘はそこで歌を作り、これが南音の始まりとなった。夏后の孔甲が東陽の萯山で狩りをしていると、天は大風が吹き暗くなり、民家に迷い込んだ。主人はちょうど出産中で、ある者は言った。「后が来られたのは吉日です。必ず大吉です。」ある者は言った。「この子に勝てなければ、必ず災いがあります。」后はその子を連れて帰り、「これをわが子としよう。誰が災いを及ぼすことができようか」と言った。後に屋根の椽を割ると、斧が足を断ち切った。孔甲は「ああ、天命だ」と言い、破斧の歌を作った。これが東音の始まりである。周の昭王が南征し、漢中で落命した。王の右に仕えた辛餘靡は背が高く力が強く、王を救い上げて北岸に渡った。周公は彼を西翟に封じ、西河に住まわせた。彼は故郷を追想して歌を作り、これが西音の始まりとなった。これらは四方の歌の由来である。
黄帝、帝堯の時代、王の教化は下まで行き渡り、民は楽しんで事がなく、故に撃壤の歓びや慶雲の瑞祥に因んで、民は歌を作った。その後、風雅が衰え欠け、妖艶で放漫な声が起こった。周が衰えると、秦青という者がおり、歌が上手かった。薛談が秦青に歌を学んだが、秦青の技芸を極めないうちに辞して帰ろうとした。秦青は郊外で彼を見送り、節を打って悲歌を歌った。その声は林木を震わせ、行く雲を止めた。薛談は遂に留まって去らず、その業を成し遂げた。また韓娥という者がおり、東の斉へ向かい、雍門に至った。食糧が尽きたので、歌を売って食を乞うた。去った後も、余韻が梁に三日間絶えず響き渡り、左右の者はその人がまだ去っていないと思った。旅館を通りかかると、旅館の主人が彼女を辱めた。韓娥は長く引きずるような声で哀哭した。一里の老若男女は、悲愁に涙を流して顔を合わせ、三日間食事をとらなかった。急いで彼女を追いかけると、韓娥は戻り、再び長く引きずる声で長歌を歌った。一里の老若男女は、喜んで躍り舞い、自らを禁じることができず、先ほどの悲しみを忘れた。そこで厚く礼を贈って彼女を送り出した。故に雍門の人は歌と哭が上手く、韓娥の遺した声を真似た。衛人の王豹は淇川に住み、歌が上手く、河西の民は皆その影響を受けた。斉人の綿駒は高唐に住み、歌が上手く、斉の西部でもその芸が伝えられた。前漢に虞公という者がおり、歌が上手く、梁上の塵を舞い上がらせることができた。このような類いは、すべて徒歌である。『爾雅』に言う。「徒歌を謡という。」
およそ楽章の古詞で、現在残っているものは、すべて漢代の街路で歌われた謡謡であり、『江南可采蓮』『烏生』『十五』『白頭吟』の類がこれである。呉歌雑曲は、すべて江東から出ており、晋・宋以来、少しずつ増え広がった。
『子夜歌』は、子夜という名の女性がいて、この声（曲）を作ったものである。晋の孝武帝太元年間、琅邪の王軻の家に鬼が『子夜』を歌った。殷允が豫章にいた時、豫章に寓居していた庾僧度の家にも鬼が『子夜』を歌った。殷允が豫章にいたのも太元年間であるから、子夜はこの時代以前の人である。
『鳳将雛歌』は、古い曲である。応璩の『百一詩』に「『陌上桑』を作るべくして、かえって『鳳将雛』と言う」とある。そうすると『鳳将雛』はその由来が久しく、誤り伝えられ変化してこのようになったのであろうか。
『前渓歌』は、晋の車騎将軍沈充が作ったものである。
『阿子』および『歓聞歌』は、晋の穆帝升平初年、歌い終わると必ず「阿子！聞いたか？」と呼んだことによる。その話は五行志にある。後人がその声を敷衍して、二つの曲とした。
『団扇歌』は、晋の中書令王珉が兄嫁の侍女と情を通じ、非常に仲が良かったが、兄嫁が侍女をあまりにひどく鞭打ちたたいた。侍女はもともと歌が上手で、王珉は白団扇を手に取るのが好きだったので、この歌を作った。
『督護歌』は、彭城内史徐逵之が魯軌に殺された時、宋の高祖（劉裕）が府内の直督護丁旿にその遺体を収容し埋葬させたことによる。逵之の妻は高祖の長女であったが、丁旿を閣の下に呼び寄せ、自ら埋葬と送葬のことを尋ね、そのたびに嘆息して「丁督護！」と言った。その声は哀切であった。後人がその声によって、曲を広めたのである。
『懊憹歌』は、晋の隆安初年、民間で謡われた訛謡の曲である。その話は五行志にある。宋の少帝が新たに歌を改作し、太祖（文帝）は常にこれを中朝曲と呼んだ。
六変の諸曲は、すべて事に因って歌が作られた。
『長史変』は、司徒左長史王廞が敗北に臨んで作ったものである。
『読曲歌』は、民間で彭城王劉義康のために作られたものである。その歌に「死罪劉領軍、誤って劉第四を殺す」とあるのがこれである。
およそこれらの諸曲は、最初はすべて徒歌（伴奏なしの歌）であり、後に弦管（楽器）の伴奏が付けられた。また、弦管や金石の楽器に因って、歌を作ってそれに合わせたものもあり、魏代の三調歌詞の類がこれである。
古くは天子が政を聴く時、公卿大夫に詩を献上させ、長老がそれを整え、その後、王が斟酌した。秦・漢は採詩の官を欠き、歌詠は多く前代に依拠し、時事とは対応せず、また後世に示すべきものもなかった。漢の武帝はしばしば新たな歌を作ったが、祖考を光揚し、正徳を崇述することを先とせず、ただ祭祀の事柄やその祥瑞を詠んだに過ぎなかった。商周の雅頌の体裁は欠けていた。
鞞舞は、その起こりは詳らかでないが、漢代にはすでに燕饗（宴会）で用いられていた。傅毅や張衡が賦にしたのは、いずれもその事柄である。曹植の鞞舞歌序に「漢の霊帝の西園故事に、李堅という者がいて、鞞舞ができた。乱に遭い、西の段煨に従った。先帝（曹操）はその旧技を聞き、召し出した。李堅はすでに長く廃れていた上、古曲には誤りが多く、異代の文は必ずしも襲うべきでないので、前の曲に依って新たに歌五篇を作った。黄門（宮中）に充てることは敢えてせず、近くは自国の鄙びた楽とするものである」とある。晋の鞞舞歌も五篇あり、また鐸舞歌一篇、幡舞歌一篇、鼓舞伎六曲があり、いずれも元会（元旦の朝賀）で陳列された。現在、幡と鼓の歌詞はまだ残っているが、舞はともに欠けている。鞞舞は、すなわち今の鞞扇舞である。
また、晋の初めに杯槃舞と公莫舞があったという。史臣が按ずるに、杯槃は今の斉世寧である。張衡の『舞賦』に「七つの槃を踏み歴て縦横に歩む」とあり、王粲の『七釈』に「七つの槃を広庭に陳列す」とある。近世の文士、顔延之は「槃と扇の間に交互に関わる」とし、鮑照は「七つの槃より長袖起こる」と言う。いずれも七つの槃を用いて舞ったのである。『捜神記』に「晋の太康年間、天下で晋世寧の舞が行われ、手を誇って杯槃を受け取り、それを反復した」とある。これは漢代には槃舞のみがあり、晋になって杯を加え、反復するようになったのである。
公莫舞は、現在の巾舞である。伝承によれば、項荘が剣舞を舞ったとき、項伯が袖で遮り、漢の高祖を害することを防いだという。そして項荘に言った。「公、莫。」古人は互いを「公」と呼び、「漢王を害するな」という意味である。現在、巾を用いるのは、おそらく項伯の衣袖の形式を模したものであろう。琴操に公莫渡河曲があることから、その音曲の由来はすでに久しい。俗に項伯の故事によるというが、それは誤りである。
江左（東晋）の初め、また拂舞があった。旧来、拂舞は呉の舞とされる。その歌詞を調べると、呉の言葉ではない。いずれも殿庭で演奏された。揚泓の拂舞序に「江南に来てから、白符舞を見た。あるいは白鳬鳩舞とも言い、これが伝わって数十年になるという。その歌詞の趣旨を考察すると、呉の人が孫晧の虐政に苦しみ、晋に帰属することを願ったものである」とある。
また白紵舞があった。舞の歌詞に巾や袍の言葉があることから、紵は本来呉の地の産物であり、おそらく呉の舞であろう。晋の俳歌にも「皎皎たる白緒、節節として双を為す」とある。呉の音では緒を紵と発音するので、白紵は白緒であろうと疑われる。
鞞舞は本来二八（十六人）であったが、桓玄が帝位につこうとしたとき、太楽が多くの伎楽を派遣し、尚書殿中郎の袁明子が八佾（六十四人）に満たすよう上奏し、その後も引き継がれて改められなかった。宋の明帝は自ら舞曲の歌詞を改め、近臣の虞龢にも作らせた。
また、西、傖、羌、胡などの諸雑舞があった。随王の劉誕が襄陽にいたとき、襄陽楽を作り、南平穆王が豫州にいたとき、寿陽楽を作り、荊州刺史の沈攸之がまた西烏飛哥曲を作り、いずれも楽官に列せられた。歌詞は多く淫らで典拠に合わないものが多かった。
前世の楽宴では、酒が酣になると、必ず自ら立ち上がって舞った。詩経に「屡舞僊僊」とあるのがそれである。宴楽には必ず舞があるが、ただ度重なるのは良くない。非難されるのは舞を繰り返すことであって、舞そのものではない。漢の武帝が楽宴で、長沙定王が舞ったのもこれである。魏、晋以来、特に舞を互いに勧め合うことを重んじ、勧められた者は代わって舞い、ちょうど杯を勧め合って酒を飲むようなものであった。謝安が舞って桓嗣に勧めたのがこれである。近世になってから、この風習は絶えてしまった。
孝武帝の大明年間、鞞舞、拂舞、雑舞を鐘磬の音楽に合わせ、殿庭で演奏した。順帝の昇明二年、尚書令の王僧虔が上表してこれを論じ、併せて三調の歌について言った。「臣が聞くところでは、風や雅の作品は、その由来が古い。大きいものは興衰に関わり、次いで舞いの規範として顕著である。心に在って木石をも感動させ、鏗鏘と奏でられれば国の風俗も移り変わる。故に鄭の宰相が郊外に出て、音声を聞いて憂いを知り、延陵季子が聘問に入り、楽を観てその国の風俗を知った。これにより音は妄りに発せず、曲は徒らに奏でられないのである。歌や唱いが設けられれば、吉凶の兆しは既に現れ、清濁が均しくなれば、山の琴も自ずと応ずる。これは天地の霊妙な調和であり、昇降の明らかな節度である。今、帝の道は四方に通じ、礼楽は交わり通じており、誠に浅学な私が裁量できることではない。伏して考えるに、三古（夏殷周）の音は聞くことができず、六代（黄帝以下）の響きは潜み、舞いと歌詠は日月と共に埋もれ、精霊は風雲と共に滅びてしまった。残された操りを追っては長く思い、遺された器物を撫でては深く嘆息する、これはその通りである。鐘を懸ける楽器は、雅楽のために用いられ、凱容の制度は、八佾を体とする。故に羽籥を撃ち拊して、互いに調和し応じるのであり、季氏が誚りを受けたのも、まさにここにあった。今、総章の旧佾である二八の流れを、袿服が既に異なり、曲律もまた異なっている。今を推し古を校すれば、明らかに知ることができる。また、歌鐘一肆は、女楽と調和し、歌を称するが、雅楽器ではない。大明年間、既に宮懸で鞞舞、拂舞を合わせ、節拍数は合っているが、雅楽の体から外れていると懸念される。将来の知音者が、聖世を譏るかもしれない。もし鐘舞が既に調和しているとして、廃止したくないならば、別に歌鐘を立て、羽佾に調子を合わせ、別宴に限り、朝享には関わらせず、四懸の奏するものは、謹んで雅則に依るようにする。そうすれば旧楽と前代の典拠は、地に墜ちることはない。臣は以前に歌磬を制作し、まだ楽官にある。これをもって鐘に副え、一部を配成すれば、道理に沿い、あるいは安んじられるであろう。また、今の清商楽は、実は銅雀台に由来し、魏の三祖（曹操、曹丕、曹叡）の風流は懐かしむべきであり、京・洛で尊ばれ、江左ではますます重んじられた。もとより金懸や干戚のことは、ここで絶えている。しかし、情趣が変わり聴くものが改まり、次第に零落し、十数年の間に、亡びるものが半分になろうとしている。近頃は家ごとに新しい流行を競い、人々は俗謡を尚び、焦った危険な調子に務め、律紀を顧みず、流れ漂って際限がなく、どこまで行くか分からず、典正なものを排斥し、煩わしく淫らなものを崇め長じさせている。士には等差があり、理由なく礼を去ることはできない。楽には秩序があり、長幼が共に聞くことはできない。故に喧しい醜い調子は、日に日に里巷で盛んになり、風雅な韻は、衣冠（士大夫）の間だけで尽きてしまっている。川が震え社が亡びるのは、災異の戒めと同じであり、哀しみの思いが広がるのは、異なる時代に同じ歓びを合わせるようなものである。凶兆に違いはないのに、喜びと畏れを併用するのは、私には理解できない。今、畿内は塵静まり、海外は波穏やかであり、雅頌がその所を得るのは、まさにこの時である。臣は思うに、司掌する者に命じて、務めて習練に励ませ、旧来の音声を整理し、互いに教え諭し合い、凡そ遺漏したものは、悉く補い拾わせるべきである。曲を完全にできる者は禄を厚くし、技芸に敏な者は位を優遇する。利益をもって動かせば、人は自ら努めようと思い、風俗をもって靡かせれば、訓戒なくして自ら改めることができ、本に返り源に還ることができ、やがて踵を上げる（進歩する）ことができるであろう。」詔して言った。「僧虔の上表はこの通りである。鐘鼓が既に陳べられれば、雅頌はこれによって弁えられ、それによって人神を和ませ、飛翔する鳥や泳ぐ魚をも感化する。近頃、金籥の韻は弛み、羽佾は未だ凝らず、正俗を移し風俗を改めるのは、まさにこの日である。昔、阮咸は清く識り、王度は明らかに奇であり、楽の緒を増し修め、異なる時代でも同じ功績があった。よろしく外に付して詳しく遵うべし。」
楽器は八音に分かれる。すなわち金、石、土、革、絲、木、匏、竹である。
八音の第一は金である。金とは、鐘、鎛、錞、鐲、鐃、鐸である。
鐘について、世本に「黄帝の工人、垂の造りし所」とある。爾雅に大鐘を鏞と言い、書経に「笙鏞以て間う」とあるのがこれである。中くらいのものを剽と言う。剽の音は瓢。小さいものを棧と言う。棧の音は醆、晋の江左の初めに得た棧鐘がこれである。鐘や磬を懸けるものを筍虡と言い、横木を筍、縦木を虡と言う。蔡邕が言うには「鳥獣の形を写し、大声で力強いものを鐘虡とし、清い声で力のないものを磬虡とし、その懸かるものを撃てば、その虡から鳴ることを知る。」
鎛は鐘に似て大きい。史臣が案ずるに、前代には大鐘があり、周の無射鐘のように、一つではなく、皆鐘と呼ばれた。鎛という言葉は、近代では聞かれない。
錞は、錞于である。碓の頭のように丸く、上が大きく下が小さい。今でも民間に時々その器がある。周礼に「金錞をもって鼓を和す」とある。
鐲は、鉦である。形は小鐘のようで、軍が行進するときに鳴らし、鼓の拍子とする。周礼に「金鐲をもって鼓を節す」とある。
鐃は、鈴に似ているが舌がなく、柄があり、執って鳴らす。周礼に「金鐲をもって鼓を止む」とある。漢の鼓吹曲を鐃歌と言う。
鐸は、大鈴である。周礼に「金鐸をもって鼓を通ず」とある。
八音の第二は石である。石とは磬のことである。世本には叔が造ったとあるが、叔がどの時代の人かはわからない。爾雅には「形は犂錧に似て、玉で作る」とある。大きいものを毊という。毊は囂と読む。
八音の第三は土である。土とは塤のことである。世本には暴新公が造ったとあるが、これもどの時代の人かわからない。周の畿内に暴国があったが、その時代の人であろうか。土を焼いて作り、大きさは鵝卵のようで、先が尖り底が平らで、形は秤錘に似て、六つの孔がある。爾雅には、大きいものを[器-犬+丩]といい、[器-犬+丩]は叫と読む。「小さいものは鶏子のようだ」とある。
八音の第四は革である。革とは、鼓、鞉、節のことである。大きいものを鼓といい、小さいものを朄という。また応ともいう。応劭の風俗通には「誰が造ったかわからない」とある。桴で打つものを鼓といい、手で振るものを鞉という。鼓および鞉で八面のものを雷鼓・雷鞉という。六面のものを霊鼓・霊鞉という。四面のものを路鼓・路鞉という。周礼には「雷鼓をもって天神を祀り、霊鼓をもって社祭を鼓し、路鼓をもって鬼享を鼓す」とある。長さ八尺の鼓を鼖鼓といい、軍事を鼓するのに用いる。長さ一丈二尺のものを鼛鼓といい、守備や役事の際にこれを鼓する。今世ではこれを下鼜という。鼜は、周礼では戚と読むが、今世では切豉反と読む。長さ六尺六寸のものを晋鼓といい、金奏の際にこれを鼓する。応鼓は大鼓の側にあり、詩経に「応朄懸鼓」とあるのがこれである。柄のある小鼓を鞀という。大鞀を鞞という。月令に「仲夏に鞀・鞞を修める」とあるのがこれである。すると鞀・鞞は鞉の類である。また鼉鼓もある。
節は、誰が造ったかわからない。傅玄の節賦に「黄鍾が歌を唱え、九韶が舞い興る。口は節なくして詠わず、手は節なくして拊たず」とある。これによればその由来も遠い。
八音の第五は絲である。絲とは、琴、瑟、筑、箏、琵琶、空侯のことである。
琴について、馬融の笛賦には「宓羲が琴を造った」とある。世本には「神農が造った」とある。爾雅に「大琴を離という」とあり、二十絃である。今はその器はない。斉の桓公の琴を号鍾といい、楚の荘王の琴を繞梁といい、司馬相如の琴を燋尾といい、蔡邕の琴を緑綺という。これは傅玄の琴賦に出ている。世間では燋尾は蔡邕の琴だというが、蔡邕伝にもそうある。傅氏の言によれば、蔡邕のものではない。
瑟について、馬融の笛賦には「神農が瑟を造った」とある。世本には「宓羲が造った」とある。爾雅に「瑟で二十七絃のものを灑という」とある。今はその器はない。
筑は、誰が造ったかわからない。史籍にはただ高漸離が筑を撃つのが上手だったとあるだけである。
箏は、秦の音楽である。傅玄の箏賦序に「世間では蒙恬が造ったと思われている。今その体を見ると法度に合い、節は哀楽を究め、仁智の器である。どうして亡国の臣が思いをめぐらすことができようか」とある。風俗通には「筑の身に瑟の絃を張った」とあり、誰が改作したかはわからない。
琵琶について、傅玄の琵琶賦に「漢が烏孫公主を昆弥に嫁がせるにあたり、その行路の思慕を慰めるため、工人に命じて箏や筑を裁ち改め、馬上の楽とした。方俗の言葉に従おうとして、琵琶と名付けた。外国に伝えやすいからである」とある。風俗通には「手で琵琶ことから名付けた」とある。杜摯には「長城の役の時、弦鼗を張って鼓した」とある。いずれが真実か詳らかでない。その器は四廂には列せられていない。
空侯は、初め坎侯といった。漢の武帝が南越を滅ぼして賽祠し、太一・后土を祀るのに楽を用いた際、楽人の侯暉に命じて琴に依って坎侯を作らせた。坎坎と節奏に応じるからである。侯というのは工人の姓による。後に空と言うのは、音が訛ったものである。古くは郊廟の雅楽に用いられたが、近世では専ら楚声に用いられる。宋の孝武帝の大明年間、呉興の沈懐遠が広州に流徙され、繞梁を作った。その器は空侯に似ている。懐遠が後に亡くなると、その器も絶えた。
八音の第六は木である。木とは、柷と敔のことである。いずれも誰が造ったかわからない。楽記に「聖人が椌・楬・塤・篪を作る」とある。その起こりも遠い。
柷は漆を塗った筩のようで、二尺四寸四方、深さ一尺八寸、中に椎の柄があり、底と連なって動かす。今は左右から打つ。
敔は、伏した虎の形をしており、背に二十七の鉏鋙がある。長さ一尺の竹を籈といい、これを横に擽いて、楽の終わりを節する。
八音の第七は匏である。匏とは、笙と竽のことである。
笙は、随が造ったもので、どの時代の人かは分からない。管を匏の中に並べ、簧を管の端に設ける。宮管は中央にある。三十六簧のものを竽といい、宮管は左側にある。十九簧から十三簧のものを笙という。その他は皆似ている。竽は今は失われている。「大笙を巣といい、小さいものを和という」。その笙の中の簧は、女媧が造ったものである。詩伝に云う、「笙を吹くと簧が鼓動する」。これは笙の中の簧のことである。爾雅に曰く、「笙で十九簧のものを巣という」。漢の章帝の時、零陵の文学である奚景が舜の祠で笙を得たが、白玉の管であった。後世、竹に代えたのであろうか。
八音の八番目は竹である。竹は、律であり、呂であり、簫であり、管であり、篪であり、籥であり、笛である。律呂については律暦志にある。
簫は、世本に云う、「舜が造った」。爾雅に曰く、「二十三管を編み、長さ一尺四寸のものを䇾という。十六管で長さ一尺二寸のものを筊という」。筊は爻と読む。凡そ簫は一名を籟という。前世には洞簫があったが、その器は今は失われている。蔡邕が曰く、「簫は竹を編んで底がある」。ならば、蔡邕の時代には洞簫はなかったのである。
管は、爾雅に曰く、「長さ一尺、周囲一寸、漆を塗り合わせ、底がある」。大きいものを簥という。簥は驕と読む。中くらいのものを篞という。小さいものを篎という。篎は妙と読む。古くは玉で管を作った。舜の時に西王母が白玉の琯を献上したのがそれである。月令に、「琴、瑟、管、簫を調える」。蔡邕の章句に曰く、「管とは、形は長さ一尺、周囲一寸、孔があり底がない」。その器は今は失われている。
篪は、世本に云う、「暴新公が造った」。旧志に云う、一名を管という。史臣が考えるに、それは違う。暴新公がどの時代の人かは知らないが、舜以前の人ではないことは明らかである。舜の時に西王母が管を献上したということは、すでにその器があったのであり、新公がどうして篪を造ることができようか。爾雅に曰く、「篪で、大きいものは長さ一尺四寸、周囲三寸で、沂という」。沂は銀と読む。一名を翹という。「小さいものは長さ一尺二寸」。今、胡篪があるが、胡の吹奏楽から出たもので、雅楽の器ではない。
籥は、誰が造ったか分からない。周礼に籥師があり、国子に秋冬に籥を吹くことを教えることを掌った。今の凱容、宣烈の舞で執る羽籥がこれである。おそらく詩に云う「左手に籥を執り、右手に翟を秉つ」というものだろう。爾雅に云う、「籥は笛のようで、三孔で短小である」。広雅に云う、七孔である。大きいものを産という。中くらいのものを仲という。小さいものを箹という。箹は握と読む。
笛は、馬融の長笛賦を考えると、この器は近世に起こり、羌の中から出て、京房がその五音を備えた。また、丘仲がそのことに巧みであったと称するが、仲が造ったとは言っていない。風俗通則には曰く、「丘仲が笛を造った。武帝の時の人である」。その後さらに羌笛があった。三つの説が異なり、どれが真実か詳らかでない。
䈔は、杜摯の笳賦に云う、「李伯陽が西戎に入って造った」。漢の旧注に曰く、「箛は、号して吹鞭という」。晋の先蚕儀注に、「車駕が停まるときは小箛を吹き、出発するときは大箛を吹く」。箛は即ち䈔である。また胡笳がある。漢の旧箏笛録にその曲があるが、出所の経緯は記されていない。
鼓吹は、短簫鐃歌のことである。蔡邕が曰く、「軍楽であり、黄帝と岐伯が作ったもので、徳を揚げ武を建て、士を励まし敵を諷するためである」。周官に曰く、「師が功を立てれば愷楽を奏する」。左伝に曰く、晋の文公が楚に勝ち、「旅を振るい、凱歌を奏して入った」。司馬法に曰く、「意を得れば愷楽愷歌を奏する」。雍門周が孟嘗君に説いて、「不測の淵に鼓吹する」。説く者に云う、鼓は一つの物であり、吹奏は竽、籣の類であり、簫と鼓の合奏ではなく、別に一つの楽の名ではない。ならば短簫鐃歌は、この時まだ鼓吹とは名付けられていなかった。応劭の漢鹵簿図には、騎兵が箛を執るものしかない。箛は即ち笳であり、鼓吹とは云っていない。しかし漢代には黄門鼓吹があった。漢の享宴食挙楽十三曲は、魏代の鼓吹長簫と同じである。長簫と短簫は、伎録に共に云う、絲竹が合作し、節を執る者が歌う。また建初録に云う、務成、黄爵、玄雲、遠期は皆騎吹曲であり、鼓吹曲ではない。これは殿庭に列するものを鼓吹とし、今の従行する鼓吹を騎吹とし、二つの曲は異なる。また孫権が魏武の軍を観て、鼓吹を作して帰ったが、これもまた今の鼓吹であろう。魏、晋の世には、また諸将帥や牙門の曲蓋鼓吹を仮に与え、この時これを鼓吹と呼んだのである。魏、晋の世には鼓吹を与えることは甚だ軽く、牙門督将五校に悉く鼓吹があった。晋の江左の初め、臨川太守の謝摛は毎晩寝ると、いつも夢で鼓吹を聞いた。ある人が彼のために占って曰く、「あなたは生きているうちの鼓吹は得られず、死後の鼓吹を得るだけでしょう」。謝摛は杜弢を撃って戦死し、長水校尉を追贈され、葬儀に鼓吹が給された。謝尚が江夏太守であった時、安西将軍の庾翼のところへ武昌で事を諮りに行き、庾翼が謝尚と射をして曰く、「卿が的を破れば、鼓吹をもって賞としよう」。謝尚が射て的を破ると、すぐにその副鼓吹を与えた。今では甚だ重んじられている。
角は、書記に記載されていない。ある説では羌胡から出て、中国の馬を驚かせるためだという。ある説では呉越から出たという。旧志に云う、「古楽に籟、缶があった」。今は共にない。史臣が考えるに、爾雅によれば、籟は簫の一名に過ぎない。詩に云う、「坎として其の缶を撃つ」。毛伝に曰く、「盎を缶という」。
杵を打ち合わせて城を築く音は、梁の孝王から出た。孝王が睢陽城を築いた時、方十二里で、倡声を作り、小鼓を拍子として、築く者が杵を下ろしてそれに合わせた。後世、この音声を睢陽曲と呼び、今に伝わっている。
魏、晋の世に、孫氏は旧曲を広めることに巧みで、宋識は拍子を打って唱和することに巧みで、陳左は清歌に巧みで、列和は笛を吹くことに巧みで、郝索は箏を弾くことに巧みで、朱生は琵琶に巧みで、特に新声を発揮した。傅玄が著書に曰く、「人がもし聞いたことを敬って見たことを軽んじるなら、惑わされないだろうか！この六人が上世に生まれていたなら、古今を越えて比類なく、どうしてただ夔や牙と同じ契りだけだろうか！」この説を考えると、これ以後は皆、孫氏や朱生などの遺した法則である。